學佛無難，但觀自在
元音老人主講
一九九四年叁月叁日講于杭州叁臺山
學佛並沒有困難，因爲一切衆生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沈淪六道。只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因爲大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這一點，不著外相，時時回光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麼難處。
憨山大師說：“修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也...”一切衆生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；衆生迷而不覺，就六道輪回，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，一念薰修，就是在一念未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛，如果用其它什麼法，修什麼通，那只是外圍功勳位。功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣，不能做皇帝—成佛。所以要在心地上修，這是最根本的法。其實一切法都是多余的，“金剛經”說：“法如筏喻者。”臨濟祖師被黃檗祖師叁打之後，他悟道了，說：“原來黃檗佛法無多子。”沒有什麼玄妙與複雜，我們大家執著玄妙反而複雜了。六祖大師說佛性本來具足一切神通妙用，就是說，人人都有神通，現在不能發現，就是我們的妄想顛倒執著作怪，蓋覆了我們的光明，我們能時時回光返照，不著外相，把執著的烏雲驅散，那就恢複光明了。
“心經”第一句“觀自在菩薩”，“觀自在”就是叫我們做功夫。“觀”是觀照，時時看著念頭的起處，不動搖；“自”是自己。什麼是自己呢，我們大家錯認色身是自己，我這身體要享受，要吃得好、穿得好，貪得無厭，這就造業受報了。這色身不是我，這色身是我們所住的房子。裏面有個真人，這真人才是我。這真人就是現在六根門頭放光的這個東西—能見能聞的功能。我們在當下一念不生，前念已斷，後念不起，當中沒有念頭的時候，此時雖一念不起，但非木石無知，而是了了分明，視而不見，聽而不聞，能見所見，能聞所聞，都不可得，能所雙亡，這就是我們的本性，這就是自己。圭峰禅師說：“莫認色身，以空寂爲體。”我們的本性像虛空一樣，虛空就是我，我就是虛空。假如我之外有一個虛空，還有一個空在，那也不是了，我們不要向外面去求取，放下就是。莫求真，但歇妄。不要求啊！你本來就是佛嘛，還求什麼佛呢？歇下妄心就是菩提。菩提者，就是正覺，就是覺悟，我們觀這個自己，在剛開始只是明白了道理，心還捉不住，要跟境界跑，需要做功夫看住它，觀照這本性在不在本位上。功夫做熟了，進一步就觀也不要了。觀是有功之用，再要進到無功之用。無爲法，一切不可得，觀也不要了，但是要注意：功夫到這一步，才能不要觀；功夫沒有到，你把觀放掉，便流浪了。有人說一切時做功夫是住著，開始時需要住著，你不住著功夫上，你就跟境跑了。心中心法也是這個道理，一上來叫你觀住不動，沒有定力做不到，所以給你住著個法，把別的東西就丟掉了，這是轉換法門，就像念佛一樣，也是轉換法門。我們念佛時，心念佛，佛就是心。念佛、法、僧，就不念貪、嗔、癡。但是一上來不念做不到，因爲多生曆劫，習氣深重，還是要有個法來修。密宗的起用法門很多，很多人修行爲了得神通、求發財，不知道修心中心法是叫你修大道成大器。現在用什麼法得到點小神通，非但沒有用，還要闖禍，因爲心未空。有的得了天眼通，見到一些可怕形像，嚇得發了精神病。外道執相修法，出神也不是好事，叫你將來著魔。但是人都喜歡這一套，求這一套就不能成大器，不能出六道輪回。還是要把心練空，一切無住，發揮我本性所具的神通。雖然發了，等于沒有神通，就像現在我們能夠穿衣吃飯一樣，尋常得很，沒有什麼玄妙奇特。因爲一切衆生都本具這功能，暫時沒有發出來是因爲被這妄念顛倒執著所蓋覆了。我們人爲什麼比動物聰明，就是因爲人的蓋障比動物少、輕，動物的蓋障重、沈，所以比人愚笨得多。我們能夠拿掉這蓋障就好了。“心經”說“觀自在”是要我們做功夫，觀照自己在本位上不動搖。“自在”，就是我這本性時時在。而我們平時就不在，跟境界跑了。圜悟勤祖師說：“一刻不在，便同死人。”就是行屍走肉。要時時“在”。“在”熟了呢，“自”也不要了，有“自”還是做作。“圓覺經”講：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辯真實。”妄心不要滅掉，因爲妄心就是真心，波浪就是水，把波浪去掉，水就沒有了，所以妄心起來亦不壓滅它。只要轉，不跟它跑即是。念佛、念咒即是活潑潑地轉妄念的最好方法，心擺在佛上、咒上，妄念就轉化了。“住妄想境不加了知”，就是自己不要執著自己，時時刻刻認著自己。到此時，知就不要了，只有“在”在。“于無了知不辯真實”，一切都不可得，真即假，假即真，更無聖凡之別，一切一切都融歸自己，無在無不在，“在”也沒有了。一切經文講的經義都是這些。“心經”是一部成佛的法，不是念念就行了。一切衆生能觀自在，就是“心經”所說的菩薩；你不能，那麼你就是衆生了。
修心中心法用印、咒、觀叁密加持，把你的妄心消了，根塵脫落，人、事相、世界、虛空、一切都消殒，大地平沈，虛空粉碎，叫你親自證見一回，這就是佛性的顯現。但大家都疑惑不定：“恐怕不是吧？爲什麼沒有發神通呢？顯然不是！”其實這就是啊，實實在在的是啊！暫時不能發神通，是你的執著習氣還在，還沒有除盡。圭峰宗密禅師說：“真理雖然頓達，此情難以卒除，須長覺察，損之又損。”我們明白了道理，但是曠劫以來在六道輪回中轉來轉去，習氣深厚，非常執著，不能馬上除掉，需要時時刻刻覺察，在境界上鍛煉，損之又損。圭峰宗密禅師說得很好：識冰池而全水，藉陽氣以消融。悟凡夫而即佛，資法力以薰修。冰融則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心靈通，始發通光之用。
我們修心中心法，藉這法渡過河，不能執著法。骧陸先師說修心中心法一千座可以了，很多人就爲這一千座迷惑，認爲一千座修不好就沒有用處，不用再修了。其實不是這個說法，一千座是說我們這個法有這麼大的作用，能打開本來，見到本性。見到了之後呢，就不要再執法了。我們打坐的人有體會，前四五百座時有些痛苦，手痛、腳麻、胸悶，因爲平時像猴子跳慣了，要他不跳不行，他要跳，你不准他跳，所以就難過了。五六百座之後，心定了，就舒服了。四禅定講的漸次法理：二禅喜、叁禅樂。因爲這時身體起了變化，氣血流轉通暢，這樂趣就自然而來了。打坐有空、樂、明叁種境界。空—化空了。樂—樂無比。有人說怕吃苦不修法，他錯了。修法不是吃苦，是享受，其樂無窮，是大樂，不是世間的快樂所能比的。明—是光明，心一空就放大光明。但是這空、樂、明都不能住，住樂就不能出欲界，樂還有欲望在；住明不能出色界，色界的相細微光明，不像欲界粗濁；住空不能出空界，出不了四空天。所以骧陸先師說的一千座之後不要坐，就是指不要執法。因爲法也不可得，是藉來用用的。這點不要誤會。用功夫實際是在座下，座上是磨刀，把刀磨快；下座用刀，看看我這把刀快不快，這戀情切得斷嗎？“楞嚴經”講人有二個大壞處：一是情、一是想。這情最壞，因爲情隨愛生起，相愛的人要別離，眼淚水就來了；看到好吃的東西，口水就自然來了；這愛能生水，而水性是朝下流，故情生即向下流。修淨土宗的人，這情斬不斷，不能生西方世界，西方世界是天界，你不能向上飛就向下流。憨山大師、紫柏大師都說到，念佛的人得不得力就看你佛號這把寶劍快不快，能不能斬斷情絲。能斬斷情絲才能生西；斬不斷，藕斷絲連，只能待在娑婆世界。爲什麼走不了呢？因爲這情念重了，就如“抱樁搖橹”，岸邊的木樁把船上的纜繩系牢了，這船就開不動。想呢？就是想發財，想愛人，想這些不行。“楞嚴經”講：“純想即飛。”我們想西方極樂世界、想阿彌陀佛，這樣的想是純想，就能飛起來了。我們修行做功夫，就是斷這個情見，時時刻刻觀照。我本性是一絲不挂、一塵不染的，無可戀。這身體也無可戀，任何人也免不了生老病死，還有什麼身外之物！所以我們要有大智慧，明白了，這一切自然放下了。能放下、不執著，就成道了，光明一天天地升起來。初放光明的時候，如同剛升的太陽，魚肚白色。慢慢地亮起來，放大光，但當中還有黑點，邊上亮。爲什麼？因爲這無明還在，中陰身救度法所講的人在臨命終時死光發現也是如此。其實也就是與我們修法過程一樣，把無明消了，這黑沒有了，就亮了。我們做功夫要懂訣竅，這訣竅就是識得一念不生時，了了分明的靈知就是我人的真性，從而綿密保任，圓證佛果。千萬不要求神奇，著玄妙，須知一絲不可得的平常心方是我人成道的妙體。
保護分幾個階段。初悟的時候，等于剛降生的嬰兒，要好好撫養保護，不然的話便夭折，死在襁褓之中。很多人以爲一悟就明白本性，了不起，放狂了，那就壞了。因爲習氣還在，成了悟後迷，很危險！所以初悟時要嚴加保護，在行住坐臥中，不可稍有懈怠。但也不能抓得太緊，太緊要氣悶頭漲，就像樂器的弦太緊了要斷，太松又不成聲。寬緊適度要善于調，緊的時候松一點，松的時候緊一點。要時時保護也很…
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