..續本文上一頁，即菩提，罪福沒性何處覓。
能生煩惱的東西就是煩惱本。我們平常說“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成就一切事物的根本。這根本就是我們的覺性。沒有這本性就不能起一切作用。煩惱就像水的波浪，無水不成波浪，有水遇風才起波浪。今天我們會發火，就是我們的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是煩惱的根本。經雲“煩惱即菩提”，不是我們一天到晚煩惱就得了菩提的，而是指生起煩惱的根本就是佛性。去掉波浪水也沒有了，所以煩惱不要去除，只須息下來，就恢複菩提了。“罪福沒性何處覓”，罪福沒有自性，受罪享福都是我們妄心造成的。做善業，造福，受福報；做惡業、造罪，受罪報。自作自受，不是由誰主宰、指使的。所以罪福性空，唯由心遣。老子雲：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”禍福無門，唯人自招，這都是自然而然的因果律，不用尋覓，也無處尋覓。我們只于一切時一切處都無住著，只隨緣任運地去做一切善事。但也不要有意去做好事，求福報，以免心不空而墮在福報上不能成大道。
無繩自縛解脫後，大搖大擺大休息。
我們做事，處處著相，求有所得，都是用繩子自己縛自己。假如你明白了一切名譽富貴、妻財子祿皆如空花水月之不可得，而一切放下，宛如大夢初醒一樣，原來自己沒有束縛，就當下解脫了。六祖大師說：“前念迷即凡夫，後念覺即佛。”我們一著相，就被相捆住了。本來是清淨無染、什麼都沒有的，所有煩惱、業障都是自己著相造的，你不去著相造業，則罪也沒有，福也沒有。明白這一切就潇灑自在、大搖大擺大休息了。真證道人是無處不可去的，牛胎馬腹走走也不可怕，地獄去去也無所謂，這都是我們的自性變化嘛！有什麼相可著？悟道實有深淺不同，像五百年野狐精的公案，就是破著相的例子。有人問他：“大修行人還落因果嗎？”他答曰：“不落因果。”後來一想，佛說因果不空，我說不落因果不是錯了嗎？疑惑了，于是乎死後落了狐狸身。五百年修道，因它有善根，所以能化人身。百丈祖師說法時，他來聽法。說法之後大家都散了，百丈見他不走，就問他：“你還有什麼問題嗎？”他說：“我有個問題要請教，大修行人，還落因果嗎？”百丈答：“不昧因果。”他聽了之後就豁然省悟，解脫了。然後求師說：“明天山後大盤石上有一黑毛大狐狸，就是我，請你按亡僧之禮荼毗。”百丈答應了爲他火化。其實不昧因果與不落因果相去幾微，只心空無住，即來去自由；即落狐身，亦無所謂。還要按亡僧之禮來荼毗，還有異類的分別見，實未真解脫，因爲狐狸就是佛啊！有什麼兩樣？所以悟道有深淺不同。
莫攀緣，莫執著，隨緣隨份隨飲啄。
上面講證體，下面講啓用。我們衆生壞就壞在攀緣執著，由甲攀乙，由乙攀丙，一天到晚攀緣不息，妄念顛倒，執著在事相上放不下來，以致由本來的大好佛體淪爲衆生。反過來，不攀緣，不執著，隨緣啓用就好了。“隨緣隨份隨飲啄”，“隨份”就是安分守己。各人地位不同，因爲各人前世所造的因不同，所以今世感的果就不同。緣亦如此，有善緣、惡緣。所以不要向別人攀比，不要追逐。吃飯、穿衣、住房，一切豐儉隨緣過。前世因造的好，這世供應就厚，前世因造的差，這世果也就薄。所以要隨緣過。
不變隨緣行無礙，自在隨心大安樂。
“不變隨緣”，就是盡管按照自己所感召的緣份去做，或是升官，或是下放，事業雖有變遷，而自性是始終不變的，也就是叫我們在修道中不要動搖。比如金子，可以打成各種首飾、用品，雖然形相變了，但體不變，還是金子。我們盡管去隨緣做，而體性是不變的。“行無礙”，即只要與大衆有益的事都去做，與大衆有害的事千萬不要去做。一切事都能做，但須無住。要做到能上能下而無動于衷，高人一品也沒什麼喜歡，降級了也沒什麼悲怨，只盡一己之力爲大家做事，而無任何住著，就無礙了。“自在”，即無束縛，有束縛就不自在了。因爲一切都是假的，無可追求，不患得患失，即自在了。“隨心”即隨心所欲，孔夫子“七十隨心所欲而不逾矩”，孔夫子也修道。儒教、道教是我國本有的大教。孔夫子七十歲證得大道，隨心所欲做事，都與大衆有益。不逾矩，就是不越範圍，超出範圍就不對了，壞事不能做。因不逾矩之故，得大安樂。我們做善事心裏都是很愉快的，做壞事都內疚，受良心責備。壞人做壞事，臨死時良心發現，自責難過，所以“人之將死，其言也善；鳥之將亡，其鳴也哀”就是這個道理。我們做好事就心悅安樂，無愧于衆了。
但得本，莫愁末，妙用縱橫活潑潑。
本是什麼？就是我們的真心。一切事物無不從心生，修道成佛，也離不開這個心。所以修道從心地上修，方是成佛正因。反是，從色身、氣脈、神通上修，是外圍功勳位，無成佛之望。我們修法證到自己的本性，就爲得本。相反，未證到本性，執著發神通，就要著魔。因爲未得根本，也發不了神通，假使發了神通，那是外來的，不是真的。著在神通上，心不空淨，生死不了，還要著魔。神通是從心生起的妙用，那是枝末。我們的本性本來是有神通的。現在不能開發，是因爲我們有執著、煩惱，顛倒妄想，蓋覆了本性光明之故。如把妄想、顛倒、執著去掉，自然就發揮了。所以要安心修法，把五欲煩惱去盡，先得道通—漏盡通。然後再發五神通，那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五種神通。但他沒有得漏盡通，所以外道生死不了，不能成佛。執著神用而不知自性是什麼，皆是外道。所以要發神通，須先得根本智—漏盡通，才是正道。得了漏盡通，不愁五神通不發現。
“妙用縱橫活潑潑”，悟道之後，妙用無邊，絲毫無著，順逆無拘，縱橫自在。所以愚公說：“一期從古棹，叁界任橫眠。”真正證到本性後，欲界、色界、無色界隨你怎樣跑，可以橫下身子睡大覺。悟道是活潑潑的，不是死在那兒不動的。昨天在靈岩寺，有人問：“無念是不是由兩分鍾、而五分鍾、十分鍾，最後加長到二十四個鍾頭都不動？”不是！悟道應該是活潑潑的，應緣接物，無所住著。無念者，不是一個念頭不起，而是念起不隨，事來不住。一點不動，那就成了死屍，還有什麼用？！
彈指敲開不二門，升堂直入如來屋。
悟道在刹那間，就在一念斷處，回光一瞥，識得它即大事了畢。快得猶如擊石火、閃電光。假如用心求見就不是了。這個妙體是想不到、求不到的。求本身就是妄念，就把自性遮蓋掉了。功夫用到得當處，忽然根塵脫落，親見本性，只在彈指之間。見到本性，一切疑慮皆冰消瓦解。原來朝思暮想的它就在眼前！“升堂直入如來屋”，這一刹那時間，徹見本性，就登堂入室了，就成佛了。不過這只是因地
佛，不是果地佛，還要好好用功。因爲根本智已得，後得智還未得，還要精勤磨練，消除習氣，廣度衆生，積累福德，方能證成智慧、福德雙圓的果地佛。
宗亦通，說亦通，團團杲日麗晴空，
宗者，中心也，見到本性叫宗。說者，教也，佛說的經叫教。通宗通教，就是通通都理解親證，圓融無礙了。宗師雲：“通宗不通教，猶如半邊竅；通教不通宗，猶如半肢風。”所以學佛要宗教都通。“團團杲日麗晴空”，就是說我們悟到根本時，就像圓圓的大太陽一樣，光芒萬丈，朗照一切處，無所不在。這不是說悟道時見到個大太陽，而是比方悟道後無所不知，無所不曉，妙用無邊。我們真正悟道時，除靈覺外什麼也沒有。但是經過鍛煉，習氣除了，就能光芒萬丈，朗照大千世界，與十方諸佛彼此交參無礙，親證華嚴境界了。但是這不能著相求。
百千叁昧無量義，只在尋常日用中。
叁昧有各式各樣，一行叁昧、一相叁昧、念佛叁昧、般舟叁昧...叁昧的名字很多，妙義無窮。這無量妙義在何處？就在我們平平常常的日用當中。因爲一切無量妙用都從我們的真心生起，離開真心，一切皆不可得。所以說一切妙義即在日常動用中。此時，有人問：“如何是佛性？”師喝一口水道：“會麼？”舉杯子的是誰？喝水的又是誰啊！從這裏會去，多少慶快！尋常事，時時刻刻告訴你佛性的妙義，所謂“風聲鳥語都是法性之宣流”，“舉手投足無非法身之顯露”！有情、無情時時都在說法，處處顯示妙義。所以在尋常日用當中，只要活潑潑地起用無住就是最高深的妙義，不要再去另尋玄妙。明白了這一點，我們現在能看、能說、能聽的這個能，就是我們的佛性，它時時刻刻都在我們面門放光，還尋個什麼哩！
覺心體，生佛同，有情無情共鼻孔。
“覺心體”，能起知覺的這個體就是我們的根本、我們的佛性。“生佛同”，衆生和佛是一樣的，沒有區別。不是佛比我們多一分光明、神通，或是我們比佛少一分光明、神通。但爲什麼現在我們與佛不同呢？因我們心體的光明被妄想執著遮住了，所以發不了大神用。把妄想執著拿掉，就一樣了。“有情無情共鼻孔”又如何解釋呢？我們人都是有情感、有知覺的，而無情，比如這張桌子，則是無知覺的，怎麼共鼻孔呢？因爲世間諸相皆唯心所現，唯識所變，沒有一樣不是我們自己。不要以爲我們有知覺、能動，而無情的物不能動，因而有所不同。其實我們一口氣不來時，八識離身，這身體就像這塊桌板一樣，也不能動彈了。現在我們被無明包裹，執身是我，所以只有這個身體在起作用。假如我們證道了，無明去盡，放開來，恢複原有的妙用，則一切處都是我們地水火風四大種性的變化顯現，就不再有有情無情之見了。所以無情有情共鼻孔，都一樣。
無縛無脫無遮障，迷時自礙悟自通。
本來生佛都一樣，潇灑自在，無縛無脫。但衆生因迷于外相，執著不舍，爲物所困，猶如春蠶作繭自縛，所以不得自由。我們本來可以不要這個身體，但父母同房時因愛心蠢動自己鑽進去了，所以被這色殼縛牢不得自由了。出生後，更著相，目迷五色，隨…
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