..續本文上一頁身。”良有以也。
或是或非人不識，逆行順行天莫測！
我們的妙用或是或非，就是有時順人情做，有時逆人情做。只要對人有益，不管自己的名譽。像濟公，就是鮮明的例子，他要遮蓋自己，不要被人看出是大菩薩。常常做些俗人看不順眼的事，他不沽名釣譽，不爲自己的名聲著想，只要對衆生有益的事他就做。這種或是或非的力用，不但人不識，就是天道也不能測量，我們的妙用就是這樣的深邃。
常獨行，常獨步，腳底草鞋獰似虎，
修道人常常獨行獨步，獨往獨來，不和大衆一塊走，爲什麼？因爲陽春白雪，曲高和寡。“腳底草鞋獰似虎”，穿草鞋走路是出家和尚的本色。“獰似虎”，像老虎一樣威猛、威嚴，把一切豺、狼、狐、犬都嚇跑了，把一切一切邪魔、外道都懾服了。表示修道的人一切不著，毫無挂礙。大地平沈、虛空粉碎才是本色道人的無比力用。
舉趾粉碎金剛地，不覺踏斷來時路。
地像金剛不壞，但是舉趾也粉碎了，爲什麼？因爲大地平沈，虛空粉碎，都沒有了。那天我們遊山時說過：“舉手寫出飛禽迹，下步踏斷流水聲。”鳥在空中飛，舉手就把鳥在空中的痕迹畫出來了，走一步路，把嘩嘩的流水也踏斷了。這是對證道人行徑的寫照。心不著相，一點都沒有，就證到這個境界。我們念佛念到這個地步，也是一樣。“不覺踏斷來時路”，來就是生來，去就是死去。生來死去這條路斷了，生死就斷絕了。生死是我們的妄想心。妄想，著相才有，悟道後就轉爲妙用。所以思想不是沒有，還是有，只要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一點也不行。所以要注意，悟道之後不是沒有思想，還是有，那時思想就是妙用，轉識成智了。凡夫著相、著有，這是妄想、生死的根本。悟道之後就斷了。
瘋顛漢，無字經，信口掉舌說不盡，
我現在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。我們的真心是無字經，真經是沒有宇的。有字的經都是假經，因爲有字的經都有話說，有話說就有說不到的地方。我們的本性是無法描繪，無法寫照的，說出來的話都不過是旁敲側擊，在邊上說說，說不到實體。所以真經是沒有字的。“信口掉舌說不盡”，一切了義不了義，一切世法、出世法，怎麼說都說不盡，爲什麼？本沒有話說，說出來的，都不能盡其真實義。
海底金烏天上曰，目中童子眼前人。
這是指示我們見性。“金烏”指太陽，“海底金烏”指太陽落山，落到海平面去了。升到天上就是太陽。“目中童子”，眼睛當中有個童子，即瞳仁，也就是你自己啊。這就是告訴我們，真性在什麼地方啊？就在眼面前，就是你能見能聞的那個東西，沒有這個東西就沒有瞳仁啊。所以時時刻刻見相，就要時時刻刻見性。
覺即了，不施功，物我俱亡心境空。
“覺即了”，覺悟了，大地平沈，一切都沒有了。“不施功”，不用再做什麼功夫了。“圓覺經”雲：“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”做功夫，只要知道一切皆幻，不去執著，則當下成道。所以我們說，道屬悟，不屬修。“物我俱亡心境空”，有我就有物，有物就有我，這是相對應的。我沒有，哪裏有物呢？物沒有，哪裏有我呢？所以心空就根塵脫落、物我俱亡，本性即現前了。我們念佛，念到能念佛的心，所念的佛號，一時脫落，就心境空亡，證見大道了。
菡萏枝枝撐夜月，木犀葉葉扇香風。
這句話是說無情說法。“菡萏”就是荷花，即佛性所表示的蓮花。荷花有出淤泥而不染的美德，這表示我們雖在這個苦惱的世界、汙染的世界，但真心是不汙染的。“枝枝”，葉子尚未出水。“夜月”，月亮的光明要到夜裏才大放。就是說我們在未出塵勞時，真心也不汙染，也是光明的。出塵勞之後，它就大放光明。一切衆生都有佛性，佛性在衆生身上並不少一分。“木犀葉葉扇香風”，木犀是桂花，瓣瓣都香，我們的真性就像桂花一樣，都會扇香風，都是妙用無窮，就是不認識，爲境所迷，追逐外境，著相造業，苦惱萬分。所以要及早回頭，虔修佛法。
有等人，尋經論，終年求解不起行。
有些知識分子，曉得佛法的好處，所以研究經論。“經”是佛所教導我們修行的話，“論”是菩薩闡述的心得和理論。他們一天到晚只是研究名相，講道理而不修行。特別是有些法相宗人，專門研究佛學，不事修行，其實沒有用處：“知而不行，是謂不知。”這是王陽明說的顛撲不破的真理。
分別名相那知休，入海算沙徒自辛。
這是說那些知識分子在八萬四千法門上討論，分別無修無止，卻不去修行，這好比入海數沙子一樣無益。海中沙子多的不得了，數得清嗎？徒然自己辛苦勞碌，毫無用處。
佛當日，曾叮咛，數他珍寶無己分。
佛在世時告訴我們，須自己努力用功，不要數別人的珍寶。就是說我們僅研讀經論，不依之修行，卻在那兒分別別人有沒有開悟，這對自己沒有用處。
從來蹭蹬行不利，難免枉墮文字坑。
走路如果腳步不健，不勇往直前，在那兒兜圈子，這個法修修，那個法修修，走走又回來，徒費精力，沒有用處。“難免枉墮文字坑”是說如果徒事研究，吟詩作文而不切實修持，就要掉在文字坑裏面，把自己埋葬了。所以有些人非但自己不好好修行，而且做壞事，用考據學考據佛經，說“楞嚴經”、“大乘起信論”等是沩造的。墮在坑裏，坑害別人，自己還不知道，這未免太愚癡了。
亦愚癡，亦憨呆，海上蜃樓生實解。
這種人不是很愚癡嗎？數他人的珍寶，有什麼用處？海上蜃樓是太陽光照在海上的霧氣所顯現出來的假相，卻把它當真的了。
執指爲月枉施功，根塵法中盲摩揣。
手指指向月亮，教他見月亮。結果他不見月亮，只見手指，那就錯誤了。著了文字相，而不見手所指之月—本性，于是在根塵法中盲摩揣。根塵，即心境，在思想與塵境上瞎猜，指鹿爲馬地以光明或佛像等爲本性。其實這不是言語所能及，思想所能到的，須真參實究才能證到。
心爲根，境爲塵，兩種猶如鏡上痕。
心是根，境界是塵勞，這兩種猶如我們法身鏡上的痕迹、灰塵，俱須掃除掉，要根塵脫落才能證道。我們修法就要做到根塵脫落，不然難見本性。
痕垢盡淨光始現，心境雙亡性乃真。
等到鏡子上的灰塵、龌龊都消光了，那光明就放出來了。這是說當我們修法得當，忽然根塵脫落，心光就顯現了。“心境雙亡”，持咒、念佛的妄心與所持之咒和所念佛號都脫落了，那就見到本性了。所以修法不要執著，認爲有咒可持、有佛號可念而抓緊不放，須要念到能所雙亡，才能見真性。
非不非，是不是，毫厘差之千裏失。
不要管是非得失，一切是非沒有定論。因爲人的知見、愛好、性格的不同，和時間、地域的差異而生出或是或非的不同見解，所以沒有一定的是或非。“毫厘差之千裏失”，出發點差一點，走下去就會相差很遠，毫厘之差，天地懸殊。所以我們修道要認識正路，在心地上修，不要在相上修，心地法門實誕生王子，如皇帝的太子，將來一定成佛。其他法門都是外圍功勳，頂多封王封侯，不能做皇帝，即不能成佛。不要執著神通，聽從邪法，要知道成道的正因，掌握原則而奮力前進。我們已經指了又指，千萬不要錯過。
是即龍女頓成佛，非則善星人身失。
這兒有兩個典故。一是“龍女頓成佛”，講的是修行的路走正確了，就能如龍女獻珠，馬上成佛。龍女獻珠是“華嚴經”上講的故事，成佛不難，只要我們通身放下，馬上即能成佛。“非則善星人身失”，這是第二個典故。意指本來蠻好的佛性，但是因地不正，走入歧途，結果人身也得不到，到畜生道裏去了。
種性邪，錯知解，不達如來本性懷。
“種性”即人的根性，有許多種。有大乘見、二乘見、凡夫見、外道見、邪道見等等。如果種姓不正，再加知解錯誤，那就不能懂得如來真正的意思去修正法，證成廣度衆生的菩提大道了。
二乘苦行非究竟，外道練身終必壞。
“二乘苦行非究竟”，羅漢道、辟支佛道的修行非究竟。爲什麼呢？因爲法執未亡，變易生死未了，這叫有余涅槃，不究竟。“外道煉身”，現在很多人練氣功，以爲做氣功身體能永遠不壞、長生不老，這不可能。肉身色體就是活一千年也還是要死的，所以說“終必壞”。修道教的人也講究煉色身，名爲性命雙修，其實這色身的命不可能長生不老，試看修道教的長老有幾個是色身長住的？不都是過去了嗎。按實講來，性即是命，命即是性，性實乃一切事物的根本，它是亘古亘今長存，永久不壞的，這才是長生不老。所以修佛法，明心見性，即得長生妙訣。
不思議，解脫力，恒沙大地載不起。
“解脫”就是明白一切都不可得，不要去妄求而自己束縛自己，就自然得解脫。這種解脫之力大得想像不到，不可思議，連恒沙那麼多世界的大地都載不起來。爲什麼？叁世諸佛皆一口吞盡，何況區區世界！
摩诃般若波羅蜜，甚深般若波羅蜜。
這兩句是贊歎般若波羅蜜的偉大。般若是大智慧，是慈航。波羅蜜是渡過生死苦海到彼岸。依般若之慈航才能渡過生死苦海而達彼岸，故般若是成功之母，是證道成佛之依恃，也是整個佛教的擎天柱。無般若則不能成事，無般若則無一切。偉矣哉，般若波羅蜜！因之，我們須時時刻刻毋忘般若波羅蜜，依靠它的力量，渡過重重魔障而達彼岸，亦幸甚矣。
圓頓教，沒人情，翻身踏倒涅槃城。
圓頓大教是不講人情世故的。因爲法身無相，一絲不挂，一法不立，如有點滴存在就非是了。故大乘教是單刀直入，一切斬斷，沒人情。如講人情就不能剿絕一切，親見法身了。“翻身踏倒涅槃城”是指我們現在著相，爲凡夫，如翻過身來不著相就成佛，到彼岸之上了。“踏倒涅槃城”，就是什麼地方也不住，涅槃亦不可得。
威音那畔至今日，好個風流畫不成！
威音王即指我們的法身。“威音”即大音希聲，無所不包，“那畔”就是指世界未形成…
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