..續本文上一頁搞清楚，對修行進程既大有妨礙，于將來的證果，亦將遭迂曲。
一般說來，芸芸衆生在六道中頭出頭沒，輪回不息，生來死去，不知所以。今既開悟，識自本心，見自本性，當明生從何來，死歸何所。如亦颟顸不知，豈非狂妄自負，未悟爲悟？
但所謂生死去來者，乃對迷人著相時說。在悟人份上，既豁開正眼，徹見真心，則叁界六道，皆非實有；十方淨土，宛如水月。本既不生，如何有滅？ 本自不滅，緣何有生？ 生滅既無，何有去來？ 更何有方所？
六祖大師悟道後雲：“何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。”所謂明心見性者，即見此不動不搖、不來不去、不生不滅而又能隨緣現相，生起種種妙用之真空妙有之實性。既明見自性不生不滅，不來不去，緣何又從中取來去生滅之相而有所歸呢？ 所以如說有命終、有往生，則實未開悟見性也。
六祖說“我自知去處”者，拈黃葉止小兒啼也。不明言去處者，實無去處也。以此性如虛空，虛空何有歸處？ 若見有去處，則落實，則著相。落實著相，則生死不了。無去處，則處處可去，處處可去而未嘗去。所謂歸即無歸，無歸即歸；處處皆歸，到處即歸也。
複次，妙有真空者，以妙有故，否則即是頑空；真空妙有者，以真空故，否則便成妄有。故徹悟心性者，融會色空，冥合體用，既不偏空，亦不執有，于無生滅處，不妨示現生滅，雖生而無生，無生而無不生。故天上地下，四生六道，乃至十方淨土無不可生。于無來去處，不妨頭出頭沒，雖處處現身而實無來去，無來去而正常來常去，非枯死不動，坐在黑山背後，而謂無生滅來去也。
龐居士《無生頌》雲：“有男不婚，有女不嫁；合家團圞圓，共說無生話。”
禅師和雲：“無男可婚，無女可嫁；大衆團圞圓，說甚無生話！ ”
余試和雲：“有男亦婚，有女亦嫁；子子複孫孫，是說無生話。”
叁頌合來正顯此真空妙有之性，無生無不生，無在無不在也。
真見性者，隨緣自在，絲毫不著相，無淨穢凡聖之別、四生六道之殊。所謂生滅來去，皆遊戲叁昧，不落實有。審如斯，何用指實去處哉？
如僧問長沙：“南泉遷化向什麼處去？ ”沙雲：“東家作驢，西家作馬！ ”又僧問：“南泉遷化向什麼處去？ ”沙雲：“要騎即騎，要下即下。”又一僧問：“南泉遷化向什麼處去？ ”沙又曰：“石頭作沙彌時參見六祖。”又問，又曰：“教伊尋思去。”後又問叁次，沙叁次默然。贊得此真如妙性，如此神出鬼沒，不可思議，無處撈摸！ 叁聖(臨濟禅師之法嗣)聞後雲：“長沙此答可謂空前絕後，今古罕聞！ ”于此可見靈知妙性無所不在。我們只要一切放下，絲毫無住，不求有在處，則處處皆在，隨所寓而常樂矣。
但明悟自性的人，如舊習深厚，于日常運用中，不能順逆無拘、聲色無染，則分段生死未了，還不能如上所述逍遙自在，尚須七番或叁番往返人天，方得自在。圭峰禅師于此，就功夫深淺，分爲叁種自在，敦促學人努力用功。第一，妄念若起，都不相隨，臨命終時，自然業不能系，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。此爲受生自在。第二，若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短爲長、易粗爲細。此爲變易自在。第叁，若微細流注一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣衆生，名之爲佛。此爲究竟自在。
諸位同參，我們于明悟本性後，應嚴加護持，力求上進，精勤不懈地盡除現業流識，以達究竟自在而臻極果。切不可得少爲足，停滯不前而趨下流。萬一力不從心，因緣不就，也應努力做到變易自在。假如這一點也做不到，那只有發願往生西方極樂世界或兜率內院，以及其他佛國淨土，以期了脫二死而證真常了。自明朝以來，好多禅師如蓮池、徹悟等，均于悟後發願往生西方淨土，或許就是爲了不能做到變易自在而不得不發願往生淨土。
修心中心密法者如慮此生不能圓滿成就，于修法外，每日加持彌勒菩薩根本真言四十九遍，爲將來往生兜率作張本，而保有進無退，用心亦苦矣。
當然，大心凡夫爲度衆生故，不畏生死，墮叁塗如墮四聖，毫無難色，斯真壯志淩雲的大丈夫，人天所共仰，佛、菩薩所嘉護者，即不預此例矣。
(己)結 論
以上拉拉扯扯講了明心見性的意義和證取辦法，又介紹了悟後真修的方便，更複述了證體起用的過程，其中還摘錄了一些古近大德的著述。似乎對明心見性、頓悟漸修、一生成辦的法門，已敘述得詳盡無遺了。但徹底克實講來這都是鈍置衆生的廢話，不值一提，多此一舉。以一切衆生本來是佛，不用修，不用證，本自妙用無邊、神通無礙，但自任運穿衣吃飯、應緣接物，無取無舍、無著無求，即如如佛。
臨濟祖師雲：你目前曆曆的勿一個形段孤明(即眼前有一個無形無相，而了然如空，曆曆無間斷的絕對無偶的虛明)是活佛活祖。又雲：你一念清淨心光，是法身佛；一念無分別心光，是報身佛；一念無差別心光，是化身佛。又雲：山僧見處與釋迦不別，每日多般用處，欠少什麼？ 六道神光(即六根作用)未曾間歇，非佛而何？
我人果能于一切事緣上，無向、無背、無取、無舍，應付裕如，縱奪自在，則嬉笑怒罵，無不是神通妙用；行住坐臥，皆是海印放光。蓋所謂神者，凡所施爲，皆是真心神光起用，一切景相，既由它現起，一切事功，又無不由伊完成；所謂通者，無阻無礙，無滯無塞，即于事境上無憎無愛、無喜無憂。果如是，則身心輕快，超脫塵累，非心非佛，饑來吃飯，困來打眠，還用修個什麼？
怎奈衆生眼光不瞥地，不是趣景逐物，著相馳求，便是妄想重重、情見深厚，故累他諸佛被過，出興于世，唠唠叨叨，說長道短；和泥合水，委身落草，以致欲被雲門一棒打殺喂狗吃，而圖天下太平。但諸佛悲心痛切，不怕背黑鍋，不畏打殺，還是浩浩而來，爲衆生布施頭目骨髓，從無開口處，權說十二分教；向無下手處，建立八萬四千法門，亦不過欲吾人覺醒迷夢，就路還家，恢複本來面目而已。其用心亦良苦矣！
假如吾人經此詳明敘述，還是咬不准，不敢肯定“自心即佛”；甚或不解穿衣吃飯便是神通妙用，另著神奇玄妙者，非但要勤苦念佛參禅，還要更好虔修密法，以資從定開慧，契悟本來，方能進而保任除習，歸家穩坐，了脫生死。切不可盲目地侈談無修、無得、無證，而致贻誤終身，殃及後世！ 更不要畏難不前，坐失良機。
所謂神通變化，實亦尋常，以系本性所具之妙用，非從外來，只以平常爲妄想所障而不顯，今一旦妄盡顯發，以少見故而多怪，以爲神妙不可測！ 其實人人本具，人人都能，猶如穿衣吃飯一樣，人人都會，有何奇特？ 古德謂墮入叁惡道，即是墮入四聖，十法界同是一樣神通變化，有何可貴，有何奇怪！ 而且一著稀奇古怪，即入魔道，是又不可不慎也。
至于做無念功夫，切不可壓念不起，而須念起不隨不攀緣，不住境相。人非木石，何能無念！ 成佛乃是大機大用，活潑玲珑的覺者，更何能不起心念！ 故《圓覺經》教導我們：“居一切時，不起妄念，于諸妄心亦不息滅。”《金剛經》則雲：“應無所住而生其心！ ”六祖大師救臥輪滅心偈亦雲：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長！ ”故我人但時時心空，于一切事物無取無舍，不動情想，盡管應緣接物，不見有心起應，事完之後，更渺無用心痕迹。所以終日動而未嘗動，鎮日起念而一念未起。懶融禅師無心頌雲：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”誠乃最好之無心寫照也。
複次，做無念功夫，也不是把前念斷、後念未起的真空無念時間逐漸延長爲進步，譬如今日無念只一分鍾，慢慢延長爲五分鍾、十分鍾，乃至一小時或二十四小時爲成功。須知無念是活潑潑的，不是呆板如木石一塊。僧問趙州：如何是無念？ 州雲：急水上打球子！ 後人下, 語雲：念念不停留！ 所謂無念不是一念不生爲無念，而是隨起隨息，無絲毫住相痕迹。故如上所述，正起念應緣時，亦不見念起，既無起又焉有滅？ 無生滅，故雲無念。于不應緣接物時，雖一念不生，也只如虎尾春冰，遇緣即起，非如木石死寂無知也。
或問：今日如是詳細闡述，亦深信一念不生時空寂之靈知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脫？
答曰：宗下公案，亦無甚奇特，只不過考試學人能否不上當，不被境奪；能否不立見，不被語句騙住；能否不落斷滅，機用裕如而已。學者只須識得根本後，保任綿密，般若自然日漸開發，慧光自然日漸渾圓，不愁不解這些說話。所謂：“但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解語！ ”宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虛，而是藉以考驗學者機之利鈍，用以觀察平日之證入與照顧本來之力量而已。故吾人只要平日鍛煉功深，心若太虛，不上它機境的當，時時處處心空無住，應機自然敏捷。任何言句、公案，寓目即知其落處。如沩山靈佑禅師示衆雲：“老僧百年後，在山下施主家投一頭水牯牛，右脅注明“僞山僧某甲”，喚我沩山僧，卻是水牯牛，喚我水牯牛，又是沩山僧，喚我作什麼？ ”這就是以水牯牛和沩山僧二名相換你眼光，看你上當不上當。你如心不空淨，在名相上作活計，一定被他“牛”和“僧”騙住，在名相上立見解，那就上了它機境的當！ 故須用脫卸法，離開“牛”與“僧”下語方有出身之路。蓋所謂僧也牛也，俱不過一時的假相假名，從真性說來，哪裏有牛與僧，故從真處著眼，一物不立，即透出重圍。當時沩山會上無人作答，後有一位老宿答得很好。他說：“師無異名！ ”他雖不說名而不離名；既說本來無名，而又可以任意取名；既不著僧與牛，又不離僧與牛，既透出名相，顯示真如，而真如又不離這些名相而別有。確是雙關妙語！ 但…
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