..續本文上一頁現代修道人都把它看作是高不可攀的聖賢邊事，非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死，只好念念阿彌陀佛，往生西方去吧，殊不知明心見性並非難事，更不是高不可攀的(其中道理我在“略論明心見性”一文中敘述甚詳，現不複贅)。我們只按上述方法，息下狂心，不著前境，亦不息滅正念，更不求奇特玄妙，則了了分明中，無一念可得；雖無一念可得，而了了分明，不落昏昧無記。此即上節所說之“杳杳冥冥，其中有精”之“真精”，亦即永嘉大師所謂“寂寂惺惺，惺惺寂寂”的大道。學者把握時機，當此分明而無念的一發千鈞之時，將其一把擒來，即謂之見性！若稍停機伫思，又被它影子所惑；若舍此而別求，或疑爲另有玄妙，則杳不可得矣！
洞山禅師“五位君臣頌”，于見道位“偏中正”頌曰：“偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真，休更迷頭還認影！”即箴規我人于關鍵時刻，猛著精彩，心領神會，而勿錯過良機也。審如斯，明心見性，亦何難哉？
修道人于初見性後，並非即了，還須時時觀照，曆境練心，著力打磨，了除習氣，方能了生脫死。否則，見境生心，妄念動蕩不停，是謂悟後迷，生死依舊不了。故古德多于悟後作牧牛行，綿密保任，以臻圓熟，非一悟即可了手。雖間或也有頓悟、頓修、頓證者，無須做保任功夫，但畢竟爲數不多，不可一概而論。洞山禅師于“偏中正”見道位後，更頌修道位“偏中至”，即教吾人于見道後，不可得少爲足，更須曆境練心，除盡妄習，上上升進，以臻究竟也。關于此點，宗下有叁關之說，即一、破本參明見真性，爲破初關—截斷衆流；二、綿密保護，長養聖胎，于一切境緣上自在無礙，乃至不用保而毫無走著，是爲破重關—涵蓋乾坤；叁、放任皆是，能入佛，亦能入魔，所謂路途即家舍，家舍即路途，是爲破末後牢關—隨波逐流。
第十四句：“是故無求，心自甯一。”
古德雲：“人到無求品自高！”人有所求，正是粘境著相的反映，心苟真空，不見一物，還求個什麼？或曰：非求他物，乃求生西，成佛也。曰：本來是佛，不用求，求則不見。上面說過，息下狂心，即是菩提，只須息，不用求。傅大士雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。”它時時在你六根門頭放光，不缺分毫，還求個什麼？
至于說，求生西方，只須一心念佛，于念佛外，別無他心，所謂全佛是心，全心是佛，心佛道交，打成一片，則決定能生淨土。以彌陀乃當人自心之佛，淨土乃自心本具之極樂；念佛喚醒自心彌陀，往生自心本具之淨土，何用求爲？念佛者，貴得一心，一心即無心，既然無心，還求個什麼？若著意念心外之佛，求生心外之土，則去道遠矣！複次，得念佛叁昧者，不見有心、佛、衆生之別，東方、西方之異，雖生而無生，無生而無不生，又何用求往生哩！又求取若極，即無求取，是故從事求取者，求取至究竟，仍歸無求無取也。生西不離信願行，以行能攝信願故，能精進不懈，一心念佛，信願即在其中矣。
我人苟能真正做到無求、無得，則心不求甯而自甯，不欲一而自一。功夫做到這步田地，則歸家穩坐，絕學無爲，安閑度日，逍遙自在矣。
第十五句：“無心可惑，即是大定。”
關于得定，人皆以爲有入定出定之別。坐在這裏，不動、不想、不吃、不尿，是入定；一有舉動、言說，便是出定。其實，這錯會了定的意義。因爲坐在這裏不動，是死定，不是大定。大定是無出入的。它是對任何境而不惑，隨緣起用而無所住，不是死坐不動而有所入的。關于此理，儒家也曾描繪說：“泰山崩于前而色不變；糜鹿興于左而目不瞬。”因爲死坐不動，只是壓念不起，滅其受想不是真了，任你定得百萬劫，時劫一過，又複起念著相造業受報。故雖得四空定，生非想非非想天，依舊落輪回，生死不能了。這種死定，古德喻如搬石壓草，石去草又複生，故非究竟。南嶽磨磚度馬祖，即救其出死定也。
修大乘佛法者，不取這種死定，以非究竟，不得真實受用故。昔梁武帝出獵，得一入定五百年之老古椎，甚爲驚奇贊歎，思欲與志公禅師較短長，乃令衆宮女裸體與二公入浴。老古椎初尚能視聽自如，繼而閉目不能動，再後，不得不推開衆宮女，逃走去矣。反觀志公，言笑自若，無動無驚，非活定力，曷克臻此！可見得定不在死坐不動，更不在死坐之時間長短，而須曆境練心，對境不惑，起大機用而無所受，方爲真定也。
複次，關于定無出入之真理，“六祖壇經”智隍禅師入道因緣與宗下語錄女子入定公案，即是明證，學者毋庸置疑。
第十六至十八句：“得大定者，無動無靜，無得無失，無喜無嗔，本位不移，起應萬機。”
上面說，得大定是心無所惑，而不是死坐不動，這裏進一步描繪一下對境不惑的行狀。修道人往往靜中能定，動中即不定；座上能定，下座即不定；也有人得時歡樂，失時憂惱；順心合意則喜，違己逆情則嗔。這種安住能不動，對境要生心，打作二橛的人，不爲真定。真得大定的人，動靜一如，閑忙一致，于事既無成、敗、得、失之心，亦無愛、嗔、取、舍之意；于心既無喜、怒、哀、樂之情，更無見、聞、覺、知之染；心空如洗，活潑潑地任運隨緣，應機起用，絕不會在清淨山林中即定，到繁囂都市即亂；也不會遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越于事物之表，逍遙于情塵之外，不爲任何事境所左右，得真實受用的，而不是披枷帶鎖捆住手腳，死在那裏不動的。
我們在日常動用中練得應物接緣而心無粘染，無所住著，就是不移本位。這個本位，就是一乘法界之位，也就是佛位。“法華經”說：“是法住法位，世間相常住。”簡單地說，就是做一切事情，不作做事想；說一句話，不作說話想；顯現森羅萬象，也不作顯現想。這樣，盡管做而未曾做，盡管說而未曾說，盡管顯而未曾顯；但也不是不做、不說、不顯，就是本位不移，就是起應萬機，也就是世間相常住了。(關于世間相常住之理，茲再略述一下：一、一切事相皆從真心生，是謂住法位，真心常住，故事相亦常住。二、事相中有變遷，所謂滄海桑田，但相續不斷，並非斷滅。如水與月雖有流逝與盈虛，但卒無絕流與消長者。叁、一切事相皆虛幻無生，故亦不滅。)“華嚴經”雲：“十世古今，始終不離于當念；無邊刹海，自他不隔于毫端。”以時間、空間之相，皆因妄念生滅，分別而有。如一念不生，則豎超叁際，橫遍十虛。任你過去極久遠之事，無不曆然現前。如智者大師誦“法華經”至“藥王品”，入法華叁昧前方便，親證靈山一會，俨然未散，即世間相常住之鐵證也。
第十九句：“不變隨緣，即無生死。”
衆所周知，學佛修道，就是爲了了生死。但怎樣才能真正了脫生死呢？這個問題，恐怕不是每個學佛人都能知道的。以所謂生死者，有二種生死：一是分段生死，一是變易生死。分段生死，是六道輪回，這較易理解。變易生死，是超六道輪回外的一重無形生死，乃修行不究竟之法障，故一般人較難知曉。現在約略解釋一下：阿羅漢等小乘聖者雖斷見、思二惑，不受分段生死輪回之苦，但偏于空理，以爲有扶可修，有道可成，有生死可了，有涅槃可證。拘泥于依所知障助緣所感之界外淨土，住在法上，不思變易其身、隨緣度生，所知愚惑未盡，是一重無生死之法執生死也。
要了這種生死，先須知曉修法只如服藥，不可執著不舍；次須明確生死涅槃等空花，無生死可了，無涅槃可證，一法不立，無智無得；而後更要了悟，起大機用，隨緣變化，廣度衆生而本位無所易，不是住在法上不動。一部“心經”就是叫我人先空凡夫根、塵、識之愚執，次空小乘聖人四谛、十二因緣之法執，後空菩薩之智執，起大機用，歸無所得，方證阿耨多羅叁藐叁菩提。
真正了生死者，以無法可得，隨緣不變故。盡管在六道中頭出頭沒，不見有生死、道別之異；盡管隨緣變化身形，度盡一切衆生，而本位不易，不見一衆生得度。昔有僧問大隨禅師：“尊師圓寂後往生何所？”大隨雲：“我師東家作馬，西家作牛！”僧贊其徹悟了手，一法不立，隨緣向異類中行，而本體無絲毫移易也。
洞山禅師“五位君臣頌”末後頌“兼中到”雲：“不涉有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裏坐！”即頌此最後一位，真了生死者以不了爲真了，非離六道，安住淨土爲真了也。所以說無余涅槃者，無涅槃可證，無所住處之涅槃也。
不變隨緣，從體起用；隨緣不變，攝用歸體。體用如如，無住無染，無移無異，斯真了生死矣。
第二十句最後結束說：“成佛要訣，如是而已。”
上面叁十八句，把整個成佛奧秘和訣竅統統宣示無遺，或許有人說，這些說話，也稀松尋常，並不見有什麼奇特、玄妙。難道成佛是這麼不起眼的事？不是說成佛是法力無邊、神通廣大嗎？這裏並沒有說什麼神通玄妙呀！殊不知佛法原無奇特處，亦不可作道理會，切不可惹是生非，我人只心無所住隨緣度日，做一個無事道人即是，要成六通俱足的果地佛，須先于因地上明悟本性，于明見真性後，勤除習氣，分破無明，方能顯發神通。不是一下子即能證成叁身俱足，六通齊發的果地佛的。
關于明悟本性，更有人以神通作准繩，以爲發了神通，才爲明心見性，否則，即不爲見性。這都是凡夫執有、著神奇的惡習。執這種惡習的人，非但自誤，抑且誤人。因爲所謂真性者，不在別處，即在當人六根門頭放光。宗下所謂“目中童子眼前人，海底金烏天上日”。自己不識，不知以之保養，長大成佛，反責識者爲非，叫他不要承當，豈不可悲可笑？！
若就神通說來，我人一舉手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，無不是神通妙用。龐居士所謂：“神通及妙用，運水與搬柴！”以這些舉措、言談、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用？死人的手、足、口、舌會言笑、操作嗎？自己整天在神用中而不自知，反而向外別求神通，這不是宗下所謂“坐在飯桶邊，餓煞人無數”麼？
另外，執有神通，就是有法可得，也就是法執，將來非但不能成佛，成魔倒有份在！須知所謂神通者，乃真心妙用爲神，無所住著、無所阻隔爲通，而不可在神奇玄妙上會。一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟門，無成道份矣。
今之修道者，一百人即有五十雙迷著在神奇玄妙上，都忙著搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以爲這是成道的象征，殊不知這是弄精魂！即玄沙所呵的“學道之人不識真，只爲從來認識神”的識神用事，幾曾夢見佛法在！這些無知之徒，把畢生精力，枉費在無所謂的枝未上，而不務正修。一俟臘月叁十日到來，所謂神通者，不知去向，又恁麼昏昏糊糊地向閻羅老子報到去了。而且因爲在世炫奇稱能，著相造業故，還要受慘重的惡報！
這些蠢漢，自己不上正軌，不修根本大法，還要以神通來考驗、衡量他人。他哪裏知道，學佛是自修、自悟的，人家悟不悟，于你何事？人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，對你亦無所損，何用你去考驗他？複次，你要衡量他人，須先有超人之見，你用神通來衡量人，自己已先落下風。因悟道根本在對境不惑，不在神通發不發。你若對境起惑，任你發什麼大神通，都無真實受用，都不能了生死。
根本未明的人遇事不能無染，任你修法而通，或依他—神鬼精靈—而通，以著境住相故，煩惱依舊，不得自在。相反對境不惑的人，心空如洗，毫無粘附，雖一時未通，無須多時，自然五通齊發。以對境能不惑，即是漏盡通，根本已固，不愁枝末不茂盛也。所以我們要常常自考自驗，對境是不是無動于衷？如一時尚未臻穩固，不無動搖，能從多動而少動、而不動，即是上上升進，即是成道的象征。不可在神通上著眼，誤認發神通才是悟道，更不可以自己意境考驗他人，以免妄念叢生失自道心。同時，發了神通亦不要用，以無住無得故，不可向人示現也。
最後，還有一樁緊要事，學者不可不知。嘗有青年人，以爲身心空閑，環境清幽，才能辦道，以是每每不抓緊時機，努力修持，而坐等良時、佳境到來。哪知凡夫障重事煩，所謂“驢事末去，馬事又來”，何時有清閑無事的時節？至于地方，更毋庸費心選擇，以學佛貴在心地上用功，不重山林死坐。上面說了很多，對境心無粘染，才是真功夫。要對境無染，不在塵境上練心，死坐在山林裏，怎麼可以練出不動心來？所以只須識得一切色、聲等塵境，俱是當人真心所現影像，如鏡光所現鏡影，不去取著；同時真心離塵境亦不可得，如鏡影即是鏡光，鏡光不離鏡影，故即亦無所舍。時時如此觀照曆練，心空意閑，任運自在，無求無得，即天真佛！還要等什麼佳境良辰到來哩，奉勸大衆，乘此年輕有爲時，抓緊時機，努力奮鬥，切莫唐喪光陰，坐失良機，待白了少年頭，空悲切！珍重！
《“悟心銘”淺釋》全文閱讀結束。