..续本文上一页现代修道人都把它看作是高不可攀的圣贤边事，非我等凡夫所可攀登、企及的。要了生死，只好念念阿弥陀佛，往生西方去吧，殊不知明心见性并非难事，更不是高不可攀的(其中道理我在“略论明心见性”一文中叙述甚详，现不复赘)。我们只按上述方法，息下狂心，不著前境，亦不息灭正念，更不求奇特玄妙，则了了分明中，无一念可得；虽无一念可得，而了了分明，不落昏昧无记。此即上节所说之“杳杳冥冥，其中有精”之“真精”，亦即永嘉大师所谓“寂寂惺惺，惺惺寂寂”的大道。学者把握时机，当此分明而无念的一发千钧之时，将其一把擒来，即谓之见性！若稍停机伫思，又被它影子所惑；若舍此而别求，或疑为另有玄妙，则杳不可得矣！
洞山禅师“五位君臣颂”，于见道位“偏中正”颂曰：“偏中正，失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头还认影！”即箴规我人于关键时刻，猛著精彩，心领神会，而勿错过良机也。审如斯，明心见性，亦何难哉？
修道人于初见性后，并非即了，还须时时观照，历境练心，著力打磨，了除习气，方能了生脱死。否则，见境生心，妄念动荡不停，是谓悟后迷，生死依旧不了。故古德多于悟后作牧牛行，绵密保任，以臻圆熟，非一悟即可了手。虽间或也有顿悟、顿修、顿证者，无须做保任功夫，但毕竟为数不多，不可一概而论。洞山禅师于“偏中正”见道位后，更颂修道位“偏中至”，即教吾人于见道后，不可得少为足，更须历境练心，除尽妄习，上上升进，以臻究竟也。关于此点，宗下有三关之说，即一、破本参明见真性，为破初关—截断众流；二、绵密保护，长养圣胎，于一切境缘上自在无碍，乃至不用保而毫无走著，是为破重关—涵盖乾坤；三、放任皆是，能入佛，亦能入魔，所谓路途即家舍，家舍即路途，是为破末后牢关—随波逐流。
第十四句：“是故无求，心自宁一。”
古德云：“人到无求品自高！”人有所求，正是粘境著相的反映，心苟真空，不见一物，还求个什么？或曰：非求他物，乃求生西，成佛也。曰：本来是佛，不用求，求则不见。上面说过，息下狂心，即是菩提，只须息，不用求。傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”它时时在你六根门头放光，不缺分毫，还求个什么？
至于说，求生西方，只须一心念佛，于念佛外，别无他心，所谓全佛是心，全心是佛，心佛道交，打成一片，则决定能生净土。以弥陀乃当人自心之佛，净土乃自心本具之极乐；念佛唤醒自心弥陀，往生自心本具之净土，何用求为？念佛者，贵得一心，一心即无心，既然无心，还求个什么？若著意念心外之佛，求生心外之土，则去道远矣！复次，得念佛三昧者，不见有心、佛、众生之别，东方、西方之异，虽生而无生，无生而无不生，又何用求往生哩！又求取若极，即无求取，是故从事求取者，求取至究竟，仍归无求无取也。生西不离信愿行，以行能摄信愿故，能精进不懈，一心念佛，信愿即在其中矣。
我人苟能真正做到无求、无得，则心不求宁而自宁，不欲一而自一。功夫做到这步田地，则归家稳坐，绝学无为，安闲度日，逍遥自在矣。
第十五句：“无心可惑，即是大定。”
关于得定，人皆以为有入定出定之别。坐在这里，不动、不想、不吃、不尿，是入定；一有举动、言说，便是出定。其实，这错会了定的意义。因为坐在这里不动，是死定，不是大定。大定是无出入的。它是对任何境而不惑，随缘起用而无所住，不是死坐不动而有所入的。关于此理，儒家也曾描绘说：“泰山崩于前而色不变；糜鹿兴于左而目不瞬。”因为死坐不动，只是压念不起，灭其受想不是真了，任你定得百万劫，时劫一过，又复起念著相造业受报。故虽得四空定，生非想非非想天，依旧落轮回，生死不能了。这种死定，古德喻如搬石压草，石去草又复生，故非究竟。南岳磨砖度马祖，即救其出死定也。
修大乘佛法者，不取这种死定，以非究竟，不得真实受用故。昔梁武帝出猎，得一入定五百年之老古椎，甚为惊奇赞叹，思欲与志公禅师较短长，乃令众宫女裸体与二公入浴。老古椎初尚能视听自如，继而闭目不能动，再后，不得不推开众宫女，逃走去矣。反观志公，言笑自若，无动无惊，非活定力，曷克臻此！可见得定不在死坐不动，更不在死坐之时间长短，而须历境练心，对境不惑，起大机用而无所受，方为真定也。
复次，关于定无出入之真理，“六祖坛经”智隍禅师入道因缘与宗下语录女子入定公案，即是明证，学者毋庸置疑。
第十六至十八句：“得大定者，无动无静，无得无失，无喜无嗔，本位不移，起应万机。”
上面说，得大定是心无所惑，而不是死坐不动，这里进一步描绘一下对境不惑的行状。修道人往往静中能定，动中即不定；座上能定，下座即不定；也有人得时欢乐，失时忧恼；顺心合意则喜，违己逆情则嗔。这种安住能不动，对境要生心，打作二橛的人，不为真定。真得大定的人，动静一如，闲忙一致，于事既无成、败、得、失之心，亦无爱、嗔、取、舍之意；于心既无喜、怒、哀、乐之情，更无见、闻、觉、知之染；心空如洗，活泼泼地任运随缘，应机起用，绝不会在清净山林中即定，到繁嚣都市即乱；也不会遇事失照，而移易本位的。是以大定乃超越于事物之表，逍遥于情尘之外，不为任何事境所左右，得真实受用的，而不是披枷带锁捆住手脚，死在那里不动的。
我们在日常动用中练得应物接缘而心无粘染，无所住著，就是不移本位。这个本位，就是一乘法界之位，也就是佛位。“法华经”说：“是法住法位，世间相常住。”简单地说，就是做一切事情，不作做事想；说一句话，不作说话想；显现森罗万象，也不作显现想。这样，尽管做而未曾做，尽管说而未曾说，尽管显而未曾显；但也不是不做、不说、不显，就是本位不移，就是起应万机，也就是世间相常住了。(关于世间相常住之理，兹再略述一下：一、一切事相皆从真心生，是谓住法位，真心常住，故事相亦常住。二、事相中有变迁，所谓沧海桑田，但相续不断，并非断灭。如水与月虽有流逝与盈虚，但卒无绝流与消长者。三、一切事相皆虚幻无生，故亦不灭。)“华严经”云：“十世古今，始终不离于当念；无边刹海，自他不隔于毫端。”以时间、空间之相，皆因妄念生灭，分别而有。如一念不生，则竖超三际，横遍十虚。任你过去极久远之事，无不历然现前。如智者大师诵“法华经”至“药王品”，入法华三昧前方便，亲证灵山一会，俨然未散，即世间相常住之铁证也。
第十九句：“不变随缘，即无生死。”
众所周知，学佛修道，就是为了了生死。但怎样才能真正了脱生死呢？这个问题，恐怕不是每个学佛人都能知道的。以所谓生死者，有二种生死：一是分段生死，一是变易生死。分段生死，是六道轮回，这较易理解。变易生死，是超六道轮回外的一重无形生死，乃修行不究竟之法障，故一般人较难知晓。现在约略解释一下：阿罗汉等小乘圣者虽断见、思二惑，不受分段生死轮回之苦，但偏于空理，以为有扶可修，有道可成，有生死可了，有涅槃可证。拘泥于依所知障助缘所感之界外净土，住在法上，不思变易其身、随缘度生，所知愚惑未尽，是一重无生死之法执生死也。
要了这种生死，先须知晓修法只如服药，不可执著不舍；次须明确生死涅槃等空花，无生死可了，无涅槃可证，一法不立，无智无得；而后更要了悟，起大机用，随缘变化，广度众生而本位无所易，不是住在法上不动。一部“心经”就是叫我人先空凡夫根、尘、识之愚执，次空小乘圣人四谛、十二因缘之法执，后空菩萨之智执，起大机用，归无所得，方证阿耨多罗三藐三菩提。
真正了生死者，以无法可得，随缘不变故。尽管在六道中头出头没，不见有生死、道别之异；尽管随缘变化身形，度尽一切众生，而本位不易，不见一众生得度。昔有僧问大随禅师：“尊师圆寂后往生何所？”大随云：“我师东家作马，西家作牛！”僧赞其彻悟了手，一法不立，随缘向异类中行，而本体无丝毫移易也。
洞山禅师“五位君臣颂”末后颂“兼中到”云：“不涉有无谁敢和，人人尽欲出常流，折合还归炭里坐！”即颂此最后一位，真了生死者以不了为真了，非离六道，安住净土为真了也。所以说无余涅槃者，无涅槃可证，无所住处之涅槃也。
不变随缘，从体起用；随缘不变，摄用归体。体用如如，无住无染，无移无异，斯真了生死矣。
第二十句最后结束说：“成佛要诀，如是而已。”
上面三十八句，把整个成佛奥秘和诀窍统统宣示无遗，或许有人说，这些说话，也稀松寻常，并不见有什么奇特、玄妙。难道成佛是这么不起眼的事？不是说成佛是法力无边、神通广大吗？这里并没有说什么神通玄妙呀！殊不知佛法原无奇特处，亦不可作道理会，切不可惹是生非，我人只心无所住随缘度日，做一个无事道人即是，要成六通俱足的果地佛，须先于因地上明悟本性，于明见真性后，勤除习气，分破无明，方能显发神通。不是一下子即能证成三身俱足，六通齐发的果地佛的。
关于明悟本性，更有人以神通作准绳，以为发了神通，才为明心见性，否则，即不为见性。这都是凡夫执有、著神奇的恶习。执这种恶习的人，非但自误，抑且误人。因为所谓真性者，不在别处，即在当人六根门头放光。宗下所谓“目中童子眼前人，海底金乌天上日”。自己不识，不知以之保养，长大成佛，反责识者为非，叫他不要承当，岂不可悲可笑？！
若就神通说来，我人一举手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，无不是神通妙用。庞居士所谓：“神通及妙用，运水与搬柴！”以这些举措、言谈、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用？死人的手、足、口、舌会言笑、操作吗？自己整天在神用中而不自知，反而向外别求神通，这不是宗下所谓“坐在饭桶边，饿煞人无数”么？
另外，执有神通，就是有法可得，也就是法执，将来非但不能成佛，成魔倒有份在！须知所谓神通者，乃真心妙用为神，无所住著、无所阻隔为通，而不可在神奇玄妙上会。一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟门，无成道份矣。
今之修道者，一百人即有五十双迷著在神奇玄妙上，都忙著搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以为这是成道的象征，殊不知这是弄精魂！即玄沙所呵的“学道之人不识真，只为从来认识神”的识神用事，几曾梦见佛法在！这些无知之徒，把毕生精力，枉费在无所谓的枝未上，而不务正修。一俟腊月三十日到来，所谓神通者，不知去向，又恁么昏昏糊糊地向阎罗老子报到去了。而且因为在世炫奇称能，著相造业故，还要受惨重的恶报！
这些蠢汉，自己不上正轨，不修根本大法，还要以神通来考验、衡量他人。他哪里知道，学佛是自修、自悟的，人家悟不悟，于你何事？人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，对你亦无所损，何用你去考验他？复次，你要衡量他人，须先有超人之见，你用神通来衡量人，自己已先落下风。因悟道根本在对境不惑，不在神通发不发。你若对境起惑，任你发什么大神通，都无真实受用，都不能了生死。
根本未明的人遇事不能无染，任你修法而通，或依他—神鬼精灵—而通，以著境住相故，烦恼依旧，不得自在。相反对境不惑的人，心空如洗，毫无粘附，虽一时未通，无须多时，自然五通齐发。以对境能不惑，即是漏尽通，根本已固，不愁枝末不茂盛也。所以我们要常常自考自验，对境是不是无动于衷？如一时尚未臻稳固，不无动摇，能从多动而少动、而不动，即是上上升进，即是成道的象征。不可在神通上著眼，误认发神通才是悟道，更不可以自己意境考验他人，以免妄念丛生失自道心。同时，发了神通亦不要用，以无住无得故，不可向人示现也。
最后，还有一桩紧要事，学者不可不知。尝有青年人，以为身心空闲，环境清幽，才能办道，以是每每不抓紧时机，努力修持，而坐等良时、佳境到来。哪知凡夫障重事烦，所谓“驴事末去，马事又来”，何时有清闲无事的时节？至于地方，更毋庸费心选择，以学佛贵在心地上用功，不重山林死坐。上面说了很多，对境心无粘染，才是真功夫。要对境无染，不在尘境上练心，死坐在山林里，怎么可以练出不动心来？所以只须识得一切色、声等尘境，俱是当人真心所现影像，如镜光所现镜影，不去取著；同时真心离尘境亦不可得，如镜影即是镜光，镜光不离镜影，故即亦无所舍。时时如此观照历练，心空意闲，任运自在，无求无得，即天真佛！还要等什么佳境良辰到来哩，奉劝大众，乘此年轻有为时，抓紧时机，努力奋斗，切莫唐丧光阴，坐失良机，待白了少年头，空悲切！珍重！
《“悟心铭”浅释》全文阅读结束。