..續本文上一頁同體大悲，不爲一己私利而愛憎取舍。這就是現量而比量、比量而現量，雖然現量沒有分別，而比量還是知道好醜。我們的佛性是有知覺的，不像木頭、石頭，但卻不可有分別執著。如果分別執著，豈止是違犯叁昧耶，那是六道輪回的種子，甚至要下地獄的。分別執著，後患無窮啊！
“永離分別執著，無所住而生其心者，乃能見徹叁藏一切教義真谛而無余也。”
上面講了，假如不離開分別執著，不但違犯叁昧耶，而且後患無窮，所以要“永離分別執著”。你縱然家財萬貫，也執著不得，你能保得住嗎？保不住啊！因爲你總要死的，你死掉之後一分錢也帶不走，還是兩手空空而去。終歸要放下的，舍不得放也要放。何不聰明點，現在就放下，從而得大智慧，得大受用呢？慢說死時，即使在眼前，你也未必能保得住它。釋迦佛說，錢財是“五家所共”。不是你自己的，是你跟五家所共有的。哪五家？水、火、盜賊、國王、親屬。你的財産可以被大水沖完，被大火燒光，被盜賊搶去，被國王沒收，被親屬爭奪。哪是你自己的啊？一旦五家來取，不管你放不放，總是要放下的。所以，我們放聰明一些，不要再分別執著了。要“永離分別執著，無所住而生其心”，于一切時、一切處都無分別執著，謂之“永離”。心不貪著、意不粘滯，謂之“無所住”。並非心如死灰，而是活潑潑地妙用現前，謂之“而生其心”。
果然如此者，“乃能見徹叁藏一切教義真谛而無余也”。我們果真能做到一切時、一切處都無所住著，而生起靈明、活潑的妙用真心，就能徹底明見佛法的真谛，通達無余。假使我們做死功夫，“枯木倚寒岩，叁冬無暖氣”，最多證成阿羅漢果，那還在變易生死裏。爲什麼呢？因爲他住在界外淨土裏不動，死在那裏，這又是一重生死。凡夫是分段生死，羅漢是變易生死。所以，我們要生起無住心，生起妙用無邊之心。《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，六祖大師就是從這裏開悟的。針對神秀的偈子“身如菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”六祖大師作偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”神秀大師是執著有，六祖大師此偈偏空。你說有，我就說空，其實兩個人都是偏見，所以五祖說“亦未見性”。有人認爲，這是五祖恐怕擁護神秀的人加害六祖而故意假說的。其實這不是假說，如果是假說，五祖爲什麼還叫六祖叁更入方丈，再給他開示？五祖給六祖講《金剛經》，講到“應無所住，而生其心”，六祖言下大悟。啊，原來自性本來就是活潑潑的，不是空無一物，不是死在那裏不動啊！六祖感慨地說：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。”六祖連說了五個“何期”，他活轉過來了。在此之前，六祖惠能大師所解，其實是偏空、是死的。“本來無一物，何處惹塵埃”，空到極點了，這也不是究竟。五祖看他是塊好料子，便用手中的杖子擊碓叁下而去，暗示他叁更入室，爲他講《金剛經》，使他恍然大悟。
所以，我們不要作死功夫，要作活功夫，要時時刻刻起妙用。“渠今正是我”，都是我的影子，都是我的妙用。但“我今不是渠”，也不能執著在妙用上。我們不怕衆生、不怕有魔，這都是妙用，並不是空無所有。有人說，《金剛經》是講空，空無所有，那是錯誤理解，不對！《金剛經》是講妙用無邊，是顯現真心的。西方極樂世界就是有的，就有這樣美好的世界：黃金爲地，七寶蓮池，八功德水，風聲鳥語，宣說法音。就是這麼好，當然是真有，怎麼會沒有？但這是妙有、不是實有，本來沒有，是阿彌陀佛、蓮池海會佛菩薩願力所化。頑空是錯誤的，實有也是錯誤的。真空妙有，空而不空、有而不有，不空而空、不有而有。若能這樣，就是“永離分別執著”，就是“無所住而生其心”，“乃能見徹叁藏一切教義真谛而無余也”。叁藏十二部佛法，浩瀚無邊的教義，統統能明了于心。叁藏十二部無一不是描繪真心的，你領會了真心，就掌握了真谛。你就是家裏人，不再是門外漢，自己家裏的東西，你當然是一目了然而無所余。叁藏十二部經，沒有什麼地方疑而不明，沒有什麼地方不能解釋，統統地知道，沒有剩余的東西了。
“無作之修，以觀心爲最要。”
“無作之修”，就是無功用行。將心修心，是有功用行，就是有修行之心、有心來修行。有功用行是初步，慢慢地過渡到無功用行，即“無作之修”。無作之修，“以觀心爲最要”，觀心最爲重要。我們前面講過，觀心就是警覺地看著念頭起處。念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以爲常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因爲這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明曆曆，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不爲境遷。念起即知，就是禅宗所說的“識得”，識得不爲冤啊！
有人說，我不念佛還好，還沒妄念，一念佛就壞了，妄念多得不得了。念佛念壞了嗎？不是的！其實你沒念佛時，心裏亂得很，你沒覺察到罷了！你跟著妄念、跟著境界跑，一直在六道輪回裏轉。現在你念佛了，心靜了下來，看見了妄念、看見了輪回之因，這是大好事！就像一間房子有個小洞，一縷陽光照進來，你看見那一道光線裏灰塵飛揚。沒有光線的地方，看不見灰塵。其實處處都是灰塵，經陽光一照，它就顯現了。所以看見念頭是好事，這是慧光初顯。你希望一下子就不起念，正如希望一步登天一樣，哪有那麼快啊？這是學人的通病，都想一下子成功，一下子成佛，沒有這麼容易。說難也不難，曉得方法之後就去做，今天做、明天做、後天做，幾年功夫一定能成功。想一下子就成功、一天就成功，沒有這樣的事。我們修心中心法，有的人每天坐兩個小時，還覺得難過，勉強坐幾天，就堅持不下去了，這就壞在沒有恒心。于是，就改爲散心念佛了，嘴裏“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，心裏卻是妄想紛飛，這樣行嗎？這等于沒有念佛，不行的！
《恒河大手印 (第十六講)》全文閱讀結束。