..續本文上一頁這裏反反覆覆地解釋，諸位要是還不知道，那就不行了。其實並不是聽不懂、不知道，而是還有疑在。這就是大乘佛教的“一實相印”啊！諸位不要再懷疑了。
“融妄念爲法身妙用，熟識法身。(這是定)”
我們講的“定”，並不是死坐在那裏不動。那怎麼樣“定”呢？就這樣定——“融妄念爲法身妙用，熟識法身”。把這妄念和法身妙用融爲一體，法身妙用就是妄念，妄念就是法身妙用，無二無別。仍以波浪和水爲喻，不僅波浪息下來完全是水，即使波浪不息下來也完全是水。爲什麼一開始要講波浪息下來呢？因爲那樣有個“靜”在，容易認取。認取之後，還要打掉這個靜相，才算了手。衆生著相慣了，認識有相的心路走熟了，體認無相的心路還很生疏。這就須要一個“生處轉熟、熟處轉生”的過程，佛教八萬四千法門都是這種過程。大手印最直捷，直指“融妄念爲法身妙用”。你若能直下承當，那就是“一念越叁祇”，就直下“熟識法身”了，這才真是無出無入的大定。這時候你就不怕妄念了，妄念盡管起好了，這都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不執著，時時處處這樣觀照，慢慢就熟識法身了。你可能會說：“咦！你怎麼還是講修行過程？這樣觀照並不是直捷熟識法身啊。”對！那是因爲你沒有直下承當，我不得不這樣說。你若真的承當不疑，還觀什麼照啊？！諸位承當此事大須仔細，真的假不了，假的真不了，“如人飲水，冷暖自知”，你自己心裏最清楚。若不能承當不疑，還是要在行住坐臥中時時刻刻觀照。說話是妙用，做工作也是妙用，事事都這樣看，熟透了就只認法身、不認外境了，那就叫證成大道，那時連觀照也不要了。
“于念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘。(這是行)”
這段文字前、後兩句話，是講“行”的。恒河大手印的行法，在在未離妙明真心，是最上乘的行法。若從粗淺的層次理解，很可能領會錯。我們試從兩個層次分析這段話。
第一層：“于念滅上，堅固而定。”于念滅上，就是在一念斷處，在妄念停歇的時候。堅固而定，就是心不動搖，安然入定。“念無連續，法身之見不忘。”念無連續，就是一念不生，是“止”；法身之見不忘，就是了了分明，是“觀”。你一定能聽得出來，這樣解釋是在講打坐入定的功夫、止觀的功夫。我們講恒河大手印已經講得不少了，你一定會說：“這好像不是恒河大手印所主張的行法，但這段話不就是這樣講的麼？”其實不是這個意思。這是粗粗地理解字面意思，或者說，是這段話的表層意思。“依文解義，叁世佛冤”，現在我們再深入一層，深入內涵，解釋這段話。
第二層：“于念滅上，堅固而定”，並非一念不生謂之念滅。因爲“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相”，若能一念回光，認取法身，則妄念已不再是妄念。認法身不認妄念，就是“念滅”。于念滅上，堅固而定，就是在“認法身不認妄念”這樣的認識基礎上，堅定、牢固地認取法身，此即是無出無入的大定。“念無連續，法身之見不忘”，若忘記了“妄念與煩惱，皆法身本覺智慧相”，則妄念又是妄念了，即是念有連續，忘失了法身。若時時處處警覺，堅固地認取法身，則當念便是無念，就是念無連續，法身之見不忘。前句講的是“念滅”——認取法身，即見宗、明心見性。若能“堅固而定”，則一勞永逸矣。若未得堅固，則有後句。後句便是綿密保任的觀照之行法。
《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，這裏的應，是指應事、應物、應萬機。人來客往，還是要順應，難免要起心動念，但這是本性的妙用，只要不住著，不跟念跑就是了。正起念時，也不見有念可起，這叫堅固而定。並不是一個念頭不起，死在那裏不動。我們利用妄念，待人接物，處理日常事情，並不是跟著妄念跑。我們的真心仍然是不住不隨，不動不搖。念無連續，就是不要讓妄念連續不斷，攀緣不息。由張叁聯想到李四，由李四聯想趙五，由趙五聯想到王六……妄念紛飛不停息，那就壞了。此時要凜然一覺，不去睬它，妄念就被斬斷了。昨天有人問我參禅的問題，他說他喜歡參禅，參究“念佛是誰？”，但總是提不起疑情。我對他說：參禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法，念頭來了，你就問它從何而來，並不是理睬念頭，而是窮追它的起處。念頭息下去時，你就問它到什麼地方去，並不是留住念頭，而是看著它的滅處。如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禅法門，目的也是使“念無連續”。這樣久久用功，念有連續由熟變生，念無連續由生變熟。功夫成熟，觸機遇緣，能看之心、所看之念于一刹那化于無形，“囗力 ”地一聲，能所雙亡，根塵脫落，那你就證成大道了。
所謂“法身之見不忘”，這仍然是在作功夫，時時處處警覺，不要忘記法身。這是“見、定、行”之行，還在修行的位置上。頓證大道之際，法身之見也不可得。從前有和尚善講《維摩诘所說經》，洞山禅師問他：“不可以智知，不可以識識，喚作什麼語？”他答：“贊法身語。”洞山禅師說：“喚作法身，早是贊了也。”把它叫做法身，就早已贊頌過它了，再說個“不可以智知，不可以識識”的贊詞，更是頭上安頭，多此一舉。這是到家人語。洞山禅師平時總是教導學人“行鳥道”，鳥道，就是狹路、羊腸小道。僧問洞山：“師尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？”洞山禅師答：“不逢一人。”大道，車水馬龍，人多得很，行大道比喻雜念叢生、妄念紛飛。鳥道，狹僻小徑，常無人行，行鳥道比喻心若止水、一念不生。僧又問：“如何行？”洞山說：“直須足下無私去。”行鳥道指的是心路曆程，足下無私是指心地無私，心地無私天地寬。爲什麼會妄念紛飛、執著不舍呢？皆因一己之私利而起。若心地無私，覓妄念了不可得矣。這僧又問：“只如行鳥道，莫便是本來面目否？”洞山反問：“阇黎因甚顛倒？”這僧說：“甚麼處是學人顛倒？”洞山禅師說：“若不是顛倒，因甚麼卻認奴做郎？”本來面目是主人，行鳥道是修行方法，只是妙用、是仆人，不是主人。若把“行鳥道”看成本來面目，這是喚奴作郎，豈不是顛倒麼！這僧又問：“如何是本來面目？”洞山禅師說：“不行鳥道。”若說到本來面目上，連鳥道也不要行了。所以說，“于念滅上，堅固而定，念無連續，法身之見不忘”，只是行法。確切說來，這句話是不究竟的，還不是本來面目，還是在“行鳥道”，尚在途中。待功夫做熟了，“囗力 ”地一聲打開本來，法身之見也不可得，就“不行鳥道”了，也根本不曾行什麼鳥道。
“心注眼，眼注空，爲一切要中要。(須參仰兌修法)”
“心注眼，眼注空”。我們平時作功夫，心要警覺，心看著眼睛，所謂“心眼”。白居易晚年有詩句：“何以度心眼，一句阿彌陀。”就提到“心眼”。眼睛看著空，即心眼觀空。就是把一切空掉，一切都不可得。看到任何東西都不挂在心上，等于沒有看到。盡管見而無所見，不是把眼睛閉起來不見；盡管聞而無所聞，不是把耳朵塞住不聞。“不是不見，不是不聞，了了覺之，不著見聞。”這樣作功夫，決定能成大道。“爲一切要中要”，這是一切心要中的心要。修法要有訣竅，這是所有訣竅當中的最重要的訣竅。這個“要中要”，可以參照“仰兌”所說。仰兌，是密宗的一個法派。意即一切法不可分，五趣衆生都是清淨身。清淨身就是法身，天、人、畜生、餓鬼、地獄之身，都是清淨法身。正如永嘉禅師《證道歌》所雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”這是到家人語。密宗修到無上部，便與禅宗合轍，所以說禅宗是“大密宗”。
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