恒河大手印 (第十六講)
元音老人 著
第十六講
“非經密乘第四灌頂之大手印，不能稱爲大手印。”
這裏是講密宗關于“灌頂”的規定。我們稍微解釋一下“灌頂”的由來。灌頂是古印度的一種風俗習慣。太子即王位的時候，就要給他舉行灌頂儀式。要用四大海的水，把珠寶、香料、珍奇之物放在海水裏面。然後騎上大象，順著象牙把水灌到太子頭上。用這種形式祝福國王安樂、健康、長壽，祝福國家太平、國富民強、人壽年豐。灌頂是吉祥的象征。釋迦牟尼佛恒順衆生，順應這種風俗，也給大衆灌頂。于是，灌頂儀規就在佛教裏流傳下來了，密宗就很講究灌頂。但這裏講的“第四灌頂”是怎麼回事啊？密宗講究四種灌頂、五個地方，下面解釋一下：
第一種灌頂：光明灌頂。放光照佛子的頭頂。
第二種灌頂：甘露灌頂。用甘露水給佛子灌頂。
第叁種灌頂：種子灌頂。觀想一個種子密咒，觀想到行人的心裏去。
第四種灌頂：執印灌頂。手結印契，加持于行人的五個地方。
這五個地方就是五方佛，故第四灌頂又稱“五方佛灌頂”。
第一個：中央。大日如來(有的經上說，是阿彌陀如來)。表示法界體性智。在行人的額頭上。
第二個：南方。寶生如來。表示平等性智。在行人的右肩上。
第叁個：北方。不空如來。表示成所作智。在行人的左肩上。
第四個：東方。阿(音同觸ㄔㄨˋ)如來(不動如來)。表示大圓鏡智。在行人的心上。
第五個：西方。阿彌陀如來(有的經上說，是大日如來)表示妙觀察智。在行人的咽喉。
舉行五方佛灌頂儀式，在行人的額、右肩、左肩、心、喉五處加持，叫做“第四灌頂”。密宗規定：必須經過第四灌頂的儀式，才算是受了大手印這個法。若沒受過第四灌頂，就不能算是大手印。其實，這種人間的灌頂儀式只是個形式而已。真正的灌頂，要等到你證到等覺菩薩，受十方諸佛的灌頂，那才是真正的灌頂。印度是佛教的誕生地，印度國王傳位的時候采用灌頂的形式，釋迦牟尼佛也用這種形式給大家灌頂。于是，灌頂儀規就在密宗裏流傳下來了。現在，密宗傳法時都要爲學人灌頂。
“真實法爾，即是真正大手印。不修不整不散亂，即其最上法門也。”
“真實”，只有真如佛性才談得上真實，故稱“實相”。實相無相，無相而無不相。“法爾”，本來如此。我們的佛性，本來就是如此真實，與修行無關，本來就光明無量、妙用無窮。因爲被無明遮蓋，便起現爲凡夫(這也是妙用)。真實不虛、法爾本然，“即是真正大手印。”大手印就是一真法界，就是我們的妙明真心，這是真正的大手印。第四灌頂只是形式，未必是真正的大手印；結個手印、修個法，也未必是真正的大手印。真正大手印就是我們的真心，它是不需要修的，它是根本沒有修整、沒有散亂的。若有散亂才需要修整，它沒有散亂，修整什麼呀？“不修不整不散亂，即其最上法門也”，這就是最上乘的法門。這個法門，就是當下認識真心，這才算真正得到大手印。當下認識真心，保護真心，使真心不跟境界跑，這是密宗最上乘的法門，禅宗也是如此。禅宗學人問師父：如何是佛？師父說：我給你講，恐怕你不會相信。弟子說：師父講誠實話，我怎麼敢不相信呢？師父說：你若相信，你就是佛。弟子當下了悟：噢，原來如此！弟子承當之後，綿密保任，幾年功夫就證成大道。他之所以能成道，是因爲能直下承當，作功夫綿密保任。密宗的最上法門和禅宗一樣，它也這麼講，你現在知冷、知熱、知疼、知癢……這知覺性，就是你的真心，你時時保護它就行了。你要知道一切境界都是法身的妙用，通過境界識得真心。真心如鏡，境界似影，只認鏡子，不認影子。這樣作功夫，就是最上乘的大手印，就是最圓滿的法門，就是最快的成佛之道。
““空、樂、明(明又稱智慧)”，空即無念，故又稱“樂、明、無念”。”
我們在前面講“道驗”的時候講過“空、樂、明”，是在用功修道的過程中自然生起的叁種覺受。明不一定是亮光，是指心光發露，所以明又稱智慧。沒有妄念而了了分明，心空如洗，就是“空”的覺受。“空即無念，故又稱樂、明、無念”，有時候也把“空、樂、明”稱之爲“樂、明、無念”。樂者，輕安快樂。這種快樂不是任何世間快樂能夠比擬的。明者，真心妙明。佛性光明大放，般若智慧顯發，必是光明磊落、潇灑自在。無念者，未必一個念頭也沒有，有念而不住，當體即空，謂之“無念”。
前面講“道驗”的時候已講了很多，這裏就不再多說了。
“不起修正心，又絕無散亂，以守護自心。如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者，即同手執明燈，照破黑暗。即是善守護叁昧耶。”
不起修正心，即剛才所講的“不修不整”；又絕無散亂，即剛才所講的“不散亂”。不修不整不散亂，即其最上法門也。“以守護自心”，以此最上法門來守護妙明真心。妙明真心，就是本覺智慧，它本來無相，本來無住，本來不動。它遍虛空、滿法界，本來沒有散亂。無論上天堂還是下地獄，它都是常恒不變的。因此，我們在做保任功夫，即守護自心時，不要起任何對治、取舍、修正之心，時時處處放下一切，空靈無住，方與真心契合。這樣才能證成大道。
無住者，沒有執著；無緣者，沒有攀緣；任運者，隨順環境。一切都是應因緣而起，不要隨著緣起而動心。環境是怎麼樣，我就怎麼樣。環境變化，我就跟著變化。不要加上任何主見，隨順一切因緣。如果你要自作主張，要這樣，要那樣，或者勉勉強強地隨順，那就不行了。“如是無住、無緣、任運，而不違越自心明淨本體者”，像這樣無住、無緣、任運，即不違越自心明淨本體(即自性也)。違越，就是違背、越軌。自性本來是不動不搖的，你卻動搖不定；自性本來是不來不去的，你卻來去不停；自性本來是不生不滅的，你卻生滅不已。這就是違越自心明淨本體！自性本來是不生不滅，不垢不淨，不來不去，不增不減的，你卻動動搖搖、來來去去、生生滅滅，不相應啊！我們要時時刻刻與本性相應，無住、無緣、任運，在在處處不違越自心明淨本體。若能這樣的話，“即同手執明燈，照破黑暗”，就像是手裏拿著一盞明燈，黑暗都被照破，眼前一片光明。前途坑坑窪窪也不怕，夜間走路也不怕。要想不跌入深坑，就要照破黑暗。不然的話，前面有坑，你也不知道啊！所以，我們面對境界不要動心。“塞翁失馬，焉知非福”，“福兮禍所倚，禍兮福所伏”。如果你看到很好的發財機會，心就動了，這發財機會很可能害了你。爲什麼這樣講？若你發了財，綁票的來了，把你綁去，敲詐勒索，豈不成了壞事！唐朝的龐蘊居士，他把萬貫家財都沈到湘水裏去了。他說：“金多亂人心。”財寶一多，心裏就亂，也惹人眼紅，擾得你不能安穩。它是禍水，不要它！如果我們只認妙明真心，不隨境界走，不被金錢、美色等所迷，佛性就會時時現前，心就不亂了。往生西方極樂世界也一定要“一心不亂”，心一亂，就不能往生了。
我們要時時處處無住、無緣、任運，與自性心淨本體不相違越，就像手執明燈，照破黑暗一樣。若能這樣，“即是善守護叁昧耶”。叁昧耶是什麼？就是平等、誓願、不違越。平等者，佛與一切衆生都是平等的，自心明淨本體完全一樣，沒有高、低的差別。本來沒有苦海，只因衆生妄執妄取，才幻現出無邊苦海。誓願者，要使大家都從苦海中解脫出來，要發大誓願救度衆生。要向地藏王菩薩學習，“地獄不空，誓不成佛”；要向普賢菩薩學習，恒順衆生，和衆生一起在六道裏滾。不違越，剛才已經講過，這裏不再重覆了。我們要時時處處警覺，不要爲境所迷，時時處處除垢障，把我們汙染的習慣除掉。如果稍微受點挫折，就打退堂鼓，哎喲！這太苦了，手又痛，腳又麻，不修了、不修了。心裏悶，好難過，還是散散漫漫的好，去看看戲，或者和朋友聊聊吧。看著、聊著，不知不覺就到叁惡道裏去了。真要了生死，就要發大誓願，不能怕吃苦，要于行住坐臥中努力用功。僅靠兩小時，叁、四小時的打坐還不夠，還要時時刻刻警覺，不爲境界所迷，保護清淨的本性。這就是“善守護叁昧耶”。
“如分別執著，豈唯違犯叁昧耶？！”
反過來說，假若還是分別不息、執著不舍，那豈止是“違犯叁昧耶”？那不僅僅是違犯叁昧耶，而是六道輪回的種子、地獄的種子。分別執著，分明是妄心亂動、不肯放下一己私利。這樣修法，如何與虛闊大道相應？諸位注意！不分別絕不是不知好醜，我們講的是不能“分別不息”，不能念念相續、刹不住車。起用的時候善惡分明、是非宛然，用過之後便無有粘滯，無有愛憎取舍，不留痕迹。若能如是，即現量而比量、比量而現量，這並不是分別。是好、是壞，心裏清楚得很，但並不是偏愛好人、厭惡壞人，我們希望壞人轉化爲好人，希望好人更向上。
從前，僧團裏有一個人偷東西，這就犯了“不偷盜”戒，並且再一再二地犯，當家師要把他趕出僧團。他痛哭流涕、哀求忏悔。因爲他不是初犯，所以當家師不聽他忏悔，堅持要把他趕出去。可是方丈和尚卻要留他，再給他一個改過的機會。當家師和一些正直的修行人對方丈說：“你如果留他，我們就都離開這裏。”方丈說：“你們就是都走，我也要留他。”當家師說：“走歸走，但話要說明白。你留他、不留我們，難道我們這麼多人裏面，就沒有一個好的，還比不上一個犯戒僧嗎？”方丈說：“正是因爲你們每一個都比他強，我才留他，不留你們。你們到哪兒都還可以繼續修行。他若走掉，誰會收留他？他除了墮落，還會有別的結果嗎？”一席話說得大家深爲感動，都不走了。那犯戒僧更是感動，從此一心學好，不但再不偷盜，而且努力用功修行，日後也得了成就。所以，不分別絕不是黑白不分、是非不辨。而是無緣大慈、…
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