恒河大手印 (第十叁講)
元音老人 著
第十叁講
“正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想像者，一念不生名無念也。”
所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是盡管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想像的“一念不生”的無念，那是壓念不起。他們以爲一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裏，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禅師的公案嗎？臥輪初以爲壓念不起是好功夫，故有偈子雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”六祖見他走入死胡同，故救他雲：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？”起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！“對境心數起”就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裏了，還能起什麼妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即爲本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禅師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：“菩提日日長”就錯誤了。
“依于妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現爲自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”
依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禅也好，目的都是調理這個妄念。所以，依于妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：“聲聲喚醒主人公。”念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。
若曉得在妄念上做功夫，依于妄念調修法身，“則所現之妄念皆調現爲自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”那麼，所起之妄念，都調整爲顯現自性的微妙受用，即使是“色受想行識”五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入于光明空靈之境。也就是說能化“五蘊”之毒，爲自性之妙受用，使之成爲我們修證之工具、成佛之資糧。
把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，“一種平懷，泯然自盡”也！平懷，就是心裏沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裏空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麼美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麼東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依于妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依于妄念調修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。
“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。”
這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是“自性通徹境”。我們在前面反覆講過，日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，爲什麼會有種種不同呢？那是因爲業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，複由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是“自性通徹境”，此即所謂“第八識的相分”。而“第八識的見分”又對“相分”分別取舍，這種分別取舍即所謂的“妄念”。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即“如來藏心”。故而，若能“依于妄念，調修法身”——返迷歸悟，則“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊！
“以無取舍心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。”
顧名思義，“妄念”是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取舍，故其“分別取舍”也是虛妄不實的。妄念雖“妄”，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地“護持之”。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其“作主”的地位，所以真心又稱“主人翁”。怎樣護持它呀？“以無取舍心護持之”，要以對外境不取不舍的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要舍棄它。不要有愛憎取舍之心，把這愛憎取舍之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在“愛、憎、取、舍”上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。
講到這裏，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：“講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麼，這裏有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！”這哪裏是诘難講《金剛經》者，這是在诘難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：“請你銜將來。”你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：“嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。”他看見這泡大糞，著相了，就等于被大糞埋掉了。這都是愛憎取舍分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取舍之心，這就是護持真心。
爲何要這樣護持真心呢？“因其生滅未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生滅沒有能夠超越“法身妙用王”的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱“王”。妄念的生滅當然也在“法身妙用王”的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念盡管有生有滅，只要我不跟你跑，不爲你所牽，不爲你所動，那就是護持真心了。
“妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。”
《心經》雲：“照見五蘊皆空”。五蘊又稱五陰，就是“色、受、想、行、識”，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬于心法，可是，爲什麼說妄念“具無明色相”呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麼？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念“具無明色相”。其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱“無明色相”。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能“依于妄念，調修法身”，則“所現之妄念皆調現爲自性之妙受用”。爲什麼妄念能夠翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清淨中”。
這裏講的“自性”，是“自身性質”的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如“空中華”——就好像看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裏長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裏有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑于虛空——不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如“空中華”(古時華、花二字通用)，均無有實體，都是虛妄的。可是它爲什麼能生起來呢？就是因爲我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出“智慧法身之清淨中”。證道歌雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的“本來空”之身，就是智慧法身。因爲虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。
“故于廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。”
“廣大不斷之光明”是什麼？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》雲：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號爲阿彌陀。”阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之“廣大”，無量壽就是時間之“不斷”，阿彌陀就是“廣大不斷之光明”。我們修行，無論念佛、參禅、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在爲什麼不放光明？因爲有無明遮蓋，就像珍珠被汙泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是沒有全部發揮出來罷了。在這個“廣大不斷之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上畫圖一樣隨畫…
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