恒河大手印 (第十一講)
元音老人 著
第十一講
“然如不知長養後得智，使與行儀相合，則徒以對治，不能克他緣，致被妄想之緣牽入凡愚障中。故長久護養、了徹于後得，是爲尤要。”
後得智，是相對于根本智來講的。得了根本智，就是“見宗”——明心見性，此後還要在境界上磨練，以起廣大妙用。後得智，就是妙用。長養後得智，就是長時間不間斷地養護、保任根本智，時時在境上磨練，保護真心，以起無量妙用。行儀，就是行持(行爲規範)和儀規。譬如我們修心中心法，座下時時觀照，不隨念轉、不爲境遷，就是行持；每日至少兩小時坐修，座上手印不散、咒語不停，就是儀規。對治，是指前面講過的，如淫欲心重就修不淨觀；如散亂心重，就閉關專修禅定等等。
然而，如果不知道長養後得智，使之與我們的行爲規範和修行儀規結合在一起，僅僅用對治的方法來修持，那將是徒勞無功的，將不能克服外在因緣的侵襲。什麼緣故呢？因爲“不識本心，學法無益”。徒用對治法，不僅令人心煩，而且極易著相，不但不能克服外在因素(環境)的影響，而且還會導致被內在因素(妄想)所牽纏，從而落入“凡愚障”中。凡夫的愚昧，即“貪、嗔、癡”的癡，它會障礙成道，故稱“凡愚障”。所以長久護養、了徹于後得智，在境界上保任磨練，尤其顯得重要。那麼怎樣長久護養、了徹于後得智呢？
“此無他法，只不離本定法身見，無“能所、是非”分別，自然任運，保任于惺惺寂寂。此爲無分別智止觀、無爲俱生法爾之自相、一切行持之心要。”
認識到法身本定，本是不來不去、無有動搖的。這個正知見謂之“本定法身見”。契入這個正知見，便無“能修之人”，無“所修之法”，無是非，無分別，騰騰任運，任運騰騰，惺惺然而不亂，寂寂然而大定。大道無形，自性寂寥。法身如如不動，乃大定之體，非關你信不信，或是作不作入定功夫也。
怎樣長久護養、了徹于後得智呢？這沒有別的方法，只有不舍離“本定法身見”，時時刻刻安住在本性上，于事境上磨練自己，不要著相，不要有“能與所，是與非”等等分別，這是最重要的。人總是妄想紛飛，對什麼都去分別，這個好那個壞，這個是那個非，這個真那個假……在那裏分別不休。你若能時時刻刻離開“能所、是非”等等分別，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性時時朗然現前，就是時時不離“本定法身見”啊！“佛法無多子”，說起來很容易，但這不是聽一聽明白了就算數的，要落在實處。必須時時刻刻這樣做功夫，才能落在實處。要“自然任運，保任于惺惺寂寂”。寂寂者，一念不生，有“不動”義，不動就是定；惺惺者，了了分明，有“觀照”義，觀照就是慧。保任于“一念不生、了了分明的靈知”，即是定、慧雙融，定中有慧，慧中有定。慧中沒有定是狂慧，定中沒有慧是死定。所以，下機漸道凡夫只是閉關修定還不行，出關後還要在事境上磨練，以長久護養、了徹于後得智。“自然任運”就是隨緣；“保任于惺惺寂寂”就是不變。隨緣不變，不變隨緣，發了大財無所謂，窮得叮當響也無所謂；有粥吃粥，有飯吃飯，不起分別、取舍、攀緣之心。古德雲：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非”，這是“長久護養、了徹于後得智”的絕妙口訣，不但慧中寓定、定中寓慧，而且還防止了死定和狂慧。
“此爲無分別智止觀、無爲俱生法爾之自相、一切行持之心要。”這裏講的止觀，並非天臺宗的“摩诃止觀”，或者別的什麼止觀法門，而是“無分別智止觀”——沒有分別的智慧所行的止觀。寂寂就是止，惺惺就是觀，止即是定，觀即是慧。“無爲”就是廓然無造作，“俱生”就是森羅萬象，“法爾”就是本來如此。無爲、俱生、法爾叁個詞，活潑潑地烘托出法身的無相之實相。“一切行持之心要”就是一切修行法門的核心。所有的修行法門都離不開惺惺寂寂、都離不開定慧交資、都離不開止觀。念佛的人把心緣在佛號上，就不起別的念頭了，這就是止；佛號聽得字字分明、清清楚楚，這就是觀。參禅的人，疑情籠罩全身，無暇生起妄念，這就是止；提起一句話頭，了了分明，這就是觀。我們修心中心法也是這樣，結印、持咒攝住了身心，這就是止；心念耳聞，聽得清清楚楚、明明白白，這就是觀。大手印教我們“自然任運，保任于惺惺寂寂”，寂寂就是止，惺惺就是觀。
明朝末年，密雲圓悟禅師住持甯波天童寺。當時，天童寺周邊有很多茅蓬，供精進參禅的和尚居住專修。有一年冬至時節，密雲禅師令侍者給茅蓬裏的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿對侍者說：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者將此話彙報給密雲禅師。密雲禅師說：“此僧似有悟處，恐未實，更于語下搜看。”就令侍者再去問：“娘未生前著何衣？”老宿答不出來了。密雲禅師就囑這位老宿參究“娘未生前著何衣”這個話頭。叁年後，這位老宿圓寂了，並沒有參破話頭、沒有道出一句轉語。火化後，舍利無數，好多人都驚歎：這麼多舍利，這位老宿修行得很好啊！密雲禅師說：“舍利十斛，不及轉語一句。爾等試代答看。”不僅贊歎舍利的人答不出，當時天童寺裏的五百和尚誰也沒有答出來。密雲圓悟禅師歎道：“習道恒沙無一悟。”答不出，那是沒有契入“無爲俱生法爾之自相”的緣故，若契入如是實相，不用思索就答出來了。不妨答他：“才謝桃李嫩，又添菊梨新。”嫩嫩的桃花、李花剛剛凋謝，新鮮的菊花、梨花又相繼開放了。這是什麼意思呢？這是和盤托出“無爲俱生法爾之自相”啊。我們前面講過無情說法、講過“萬法歸一，一歸何處”，一歸何處啊？時時處處不離法身、時時處處不離自性。這些花卉都是無情，無情也能說法，這都沒有離開我的法身啊！自性如如不動而又變化無窮，如如不動稱爲法身，變化無窮稱爲報身、化身，叁身原來是一身。有的人總認爲只有變化出很多人身才是化身，他不知道森羅萬象、萬象森羅都是我們的化身。日月星辰、山河大地、雞鴨狗貓、桌子板凳、飲食起居、男女老少，都是“無爲俱生法爾之自相”，都是從一真法界流出，都是我們的化身。只因你妄想執著、刻意分別，才無端生出“我相、人相、衆生相、壽者相”，從而把一尊大好天真佛埋葬在六道裏，從無六道處幻現出六道輪回，從無苦處幻現出無邊苦海。現在，只要你痛下決心、精勤修法，把無始劫來形成的執著、分別之習氣去掉，便可當下成就、當處解脫。
“如以分別心，入有作爲之網者，無有解脫時也。”
有的人把神通作爲成道的標准，以爲有了神通才有作爲，老在那裏分別猜度：某某有神通，某某沒神通。你自己有神通嗎？你沒有神通怎麼能分辨別人有沒有呢？更重要的是，神通並不能作爲解脫的標准。鬼神都有神通，難道它們都解脫了嗎？如果它們都解脫了，爲什麼還作佛事超度它們呢？求神通就落在網中，落入了有作爲之網。一旦以分別心落入網中，那就沒有解脫的時候了。
念佛也是爲了保護我們本來光明的自體，也是爲了去掉分別心。如果你在那裏分別念佛遍數多少，疑來疑去的，我一天念叁百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？這些都是分別心。念佛念得好不好關鍵在質量，憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然”，質量不好，遍數再多也沒用。要把分別心去掉，分別心最壞，有了分別心，就落入有作爲之網，不能生西了。念佛生西，盡管生而沒有生，盡管去而沒有去。這是無爲法，無爲而無所不爲，沒有去盡管去，沒有生盡管生。所以淨土宗的大祖師說：“生則決定生，去則實不去。”有生有滅、有來有去，都是分別心。佛法是無爲法，應該去掉分別心。念佛須要深信、切願、力行，不需要分別心。更不能爭強鬥勝，誹謗其他法門，那是更強的分別心，不但落入有作爲之網，不能解脫，而且還招來謗法之咎。
“此即法身自住之赤露智，本未曾迷之覺性心，須決定護持相續。”(以上是第二密義)
上面所說無分別的止觀，就是法身本來如是、無住之住的智慧。它不從外來、不從人得，完全是自性所開顯的本有功德，一點也不曾遮蓋，本來就赤裸裸地顯露著，所以稱爲“法身自住之赤露智”。如果認真按照這無分別止觀的法門，精勤修習，長久護養這“法身自住之赤露智”，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作爲之網，不但不能解脫，就連神通也發不出來了；倘若你追求神通的分別心被精靈鬼妖所乘，引它附體的話，那就更不堪設想了。
這“法身自住之赤露智”，就是“一念不生、了了分明的靈知”，就是本來沒有迷悟的覺性心。“開示悟入出十界，萬象天真無迷悟”，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法爾如是，沒有迷也沒有悟，故稱之爲“本未曾迷之覺性心”。覺性本不曾迷，也不存在什麼悟，入佛界而不增，曆地獄而不減。但因無明覆蓋、妄執妄取，使佛性不能開顯，假名爲“迷”。只要努力修道，打破無明，在事上鍛煉，除去對境生心、妄執妄取的習氣，就能恢複自性天真，假名爲“悟”。迷和悟都是假名，只要我們把無明打破，那麼迷也不可得、悟也不可得。佛性不屬迷悟，即使爲無明包裹，本性光明也依然存在，不曾增減一絲毫。“爲學日益，爲道日損”，修道人要損減的只是無明習氣，天真佛性不曾迷悟、不曾增減。
修行不成功，就是沒有護持好這天真佛性。所以說“須決定護持相續”，這極爲重要。決定，就是痛發大願、下大決心；護持，就是不隨念轉、不爲境遷，行住坐臥，不離這個，秒秒不離自性；相續，就是時時刻刻不能間斷。假如斷斷續續地修，叁天打魚，兩天曬網，進一步退兩步，不能相續不斷，就不能成道了。譬如我們修心中心法，若每日一座，才兩個小時，還有…
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