恒河大手印 (第十二講)
元音老人 著
第十二講
“所起一切，皆是自性功用顯現。故認識于解脫體智爲極要。”
前面剛剛講過，不能“于喜境順境生貪愛、逆境拂緣生嗔恨，如對病痛生苦受想”，爲什麼不能這樣想呢？因爲“所起一切，皆是自性功用顯現。”不要認爲喜境順緣好、逆境拂緣不好，健康好、生病不好。這不好的逆境拂緣乃至病痛是從什麼地方來的呢？這都是自性的顯現，沒有自性，哪裏會有這些境緣呢？我們要凜然一覺，了知這些境緣乃至嗔恨心都是自性的顯現，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不淨、不增不減、不來不去、不動不搖的。若無菩提自性，連煩惱也不會有，就像沒有水就不會有波浪一樣。正因爲波浪本身就是水，所以說“煩惱即菩提”。我們修道，要時時凜覺，煩惱才起，就凜然一覺，一凜覺就回歸到本位，自然朗然現前，煩惱立即了不可得，這就是解脫體智。
“故認識于解脫體智爲極要。”所以，對于解脫體智的認識是極爲重要的。認靈知之心，不認妄念；認空寂之體，不認色身。妄念才起，立即凜覺，靈知之心現前，妄念當下瓦解冰消。不能認色身爲我，執著了這個色殼子就麻煩了。色身就像一所房子，它不是“我”，只是暫時住住而已。我們要時時刻刻這樣做功夫。
“如未得起滅(念)之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。即是不縱之使熾，亦不以念治念。唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。”
起滅之要，就是念起念滅的關鍵要點。那麼這個要點是什麼呢？“青山原不動，白雲任去來”，青山比喻自性，白雲比喻妄念，自性不動不搖，妄念有起有滅。盡管念有起滅“識得不爲冤”啊！識得，就是得了起滅之要。若不識得，起了妄念你還不知道，那就是未得起滅之要。“如未得起滅之要，則所滲漏之妄念皆輪回業因。”我們修心中心法強調“觀照是正行，打坐是助行”，就是爲了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是“滲漏”。這些滲漏的妄念都是六道輪回的業因。跟著念頭跑，必然隨境轉。著境之後就造業，造業之後就受報，以致六道輪回無有出期。就像水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業果，滲漏就是業因。《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅。”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“于諸妄心亦不息滅。”也別把妄念消滅光。爲什麼呢？爲了起無邊妙用，度無量衆生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：“如何是那一通？”他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀？佛喊他的名字：“五通仙人！”他答應了一聲。佛說：“那一通，你問我。”一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是“那一通”——漏盡通。漏盡，就是一點也不滲漏，滲漏已經盡絕。所以，盡管真心像癡子，大智若愚，但若不起心動念，如何起無邊妙用啊？若把波浪滅光，豈不成死水一潭了嗎？是故“于諸妄心亦不息滅”。識得真心，真心做主，妄念就是妙用；不識真心，妄念做主，便是滲漏，便是輪回的業因。這就是“起滅之要”。仍借青山、白雲爲喻，頌一頌這“起滅之要”：“白雲漫青山，青山依然在；青山自青山，豈受白雲礙。”
“故無論粗細妄念，均須起滅隨無而善護修。”妄念有粗有細，粗妄和細妄有什麼不同呢？粗妄，就是對境生心。于順境而喜，于逆境而憂，不知不覺地跟著境界跑。我們要把這個粗妄先斬斷，曉得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這裏“應”有順應、應付之義。對于順、逆等一切外境，盡管去應付，同時還要作如是觀照，還要把一切外境觀成像做夢、幻相、水泡、影子、朝露、閃電那樣了不可得。時時刻刻這樣觀照，久久就會不爲外境所動，基本上把粗妄斬斷了。在這之後，還有“串習”存在。串習是八識田裏的習氣種子，你不去想它，它也會自己跳出來，這叫“翻種子”。這種妄念比剛才說的“粗妄”細一些了，但還不是細妄。打坐的時候，更容易覺察到種子的翻騰，對此我們仍是不理不睬，這樣就安然入定了。定中看見的才是細妄，像是潛水暗流，湧湧地動。不深入禅定是根本看不見細妄的。
不管妄念是粗的或是細的，“均須起滅隨無而善護修。”妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化于無形。這就叫“起滅隨無”，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成爲輪回的業因了。“善護修”就是好好地保護修正。保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即“起滅隨無”，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是“善護修”。
“即是不縱之使熾，亦不以念治念。”縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張叁聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。像大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是“縱之使熾”。我們不能“縱之使熾”，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裏想想看，“縱之使熾”有什麼後果？那將是不堪設想的！那是六道輪回的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是“不縱之使熾”，但切切不能“以念治念”。什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：“噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。”這就叫以念治念。爲什麼以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成“妄念遷流”；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就像“搬石壓草，石去草生”。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的“死定”是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。
“唯不離自然本體以觀照之，使不連續，如在水中畫圖，隨畫隨消。”自然本體就是我們的天真佛性。佛性是不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的。觀照就是剛才講的“凜然一覺”。只要凜然一覺，回歸到自然本體就是了。我們要時時不離自然本體，妄念來了，就凜然一覺，使妄念不能連續。假如妄念來了，你還不知道，那就不行了。所以“觀照”有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫“如貓捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禅宗裏叫“照顧話頭”，照顧就是看好它。這種“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禅宗要提起疑情，淨土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們“不離自然本體以觀照之”。
觀照的目的是什麼呢？“使不連續”。就是不令妄念相續，把妄念斬斷。所以我們說念佛的作用就是斬斷妄念，佛的聖號就是一柄慧劍，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，佛念現前，自然而然把妄念斬斷于無形之中。假如一面念佛，一面妄念顛倒，那就不是念佛了。念佛的時候一定要有“止觀”，一定要心念耳聞。心念佛號而妄念不起是止，耳聞佛號而了了分明是觀。佛教裏做任何功夫，目的都是令妄念不相連續。“如在水中畫圖，隨畫隨消。”使妄念的起滅，就像在水面上畫圖一樣，一邊畫一邊隨之消失，絲毫痕迹也不保留，起滅隨無。
“但妄念雖自滅，尚未爲清淨。以僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流。”
妄念縱然不起來，自然滅掉了，但還不算清淨。有人迷惑了：妄念滅了應該是清淨了吧？爲什麼說還不算清淨呢？因爲“僅僅了知妄念，而尚不能斷惑亂業流”。僅僅了知妄念的境界，曉得這是妄念，而沒有認識真心，那還不行。認識真心之後，才能斷惑亂業流。惑亂，就是對境之後就迷惑了，心就亂了。看到金元寶，心亂動了，要發財呀；見到美色，心亂動了，淫欲之火燒身……這些都是惑亂。你明明知道這些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能斷。爲什麼？因爲你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什麼，你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心，故不能斷惑亂的業流。我等凡夫，迷失本性，認物爲己，追逐物境，造業受報，像流水一樣不斷。過去的業，就像種子種在八識田裏面，怎樣斷它？只有證到真心，把根本斬斷，才能斷掉。所以，欲斷惑亂業流，必須證到真心，僅僅了知妄念自滅是不夠的。
“必須在了知妄念自滅之同時，即識知顯見自識之智性，則自然而住。”
“自識之智性”就是根本識，就是第八意識由迷而回歸覺悟，轉過來了。第八識一轉，便是“庵摩羅識”，又稱白淨識。此即所謂“轉識成智”，把第八意識轉成大圓鏡智。“顯見”自識之智…
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