..續本文上一頁性，即明顯地見到大圓鏡智，也就是自性朗然現前，也就是一念不生，了了分明的靈知真心朗然現前。這樣，才能斷惑亂的業流。“顯見自識之智性”並不難，難在你不了解不認識它，即難在不“識知”它。“識知顯見自識之智性”，在禅宗叫做“一把擒來”，在淨土宗叫做“花開見佛悟無生”，在密宗叫作“證入悉地”。
必須在了知“妄念自滅”的同時，“即識知顯見自識之智性”。在沒有妄念的時候，要認取真心，要認取我們真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因爲一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故稱“智性”。只了知妄念起滅隨無，不認取真心，還不能斷惑亂業流。必須認取真心，進一步了知妄心從真心而起。妄心一斷時，這一念不生而了了常知的是什麼？這正是真心，正是“大圓鏡智”。要在妄念斷處，認識真心，體驗真心。若不能一把擒來，就是“當面錯過”，那就不能見性了。所謂“見性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息處，當下就“抓住”真心。不是用手去抓個什麼東西，真心無形無相，“說似一物即不中”，並不是存在一個有相的東西等你去抓，而是要你體驗它，認取它，肯定它。在妄心歇下來的時候，認取真心是非常非常重要的。我曾再叁提醒大家：在“前後際斷”時，即前念已滅，後念未生時，這是什麼？應在此時猛著精彩，認識真心、肯定真心，深信不疑，承當下來。認取真心之後，就不著相了，一切妄念都化爲妙用。
真心是沒有形相的，凡有形相的都是假像、都是影子、都了不可得。既知如此，我們就不會去執著有相的東西了。這樣才有力量，才能放舍有相、抛棄有相、不住著有相。若不認識真的，總被假的所迷惑。“假做真時真亦假”，因不認識真的，不免認取假的，那就“認賊做父”，埋沒了真心。這是個最最重要問題。必須認識妄念從何而來？妄念是什麼？妄念並不是壞東西，妄念是我們真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，認清它的本來面目，不粘境，不住境，不著相，時時刻刻念起就覺，念起就斷，一念斷處，“自識之智性”就會朗然現前。所謂“無念”，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：“初生孩子還具六識也無？”剛剛出生的嬰兒，什麼都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有“眼耳鼻舌身意”六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什麼是“無念”？趙州答：“急水上打球子。”僧又問投子：“急水上打球子，意旨如何？”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了。“不停留”就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。我們再叁提示，一念斷處，這了了分明的，就是我們的靈知之心，這就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念這個佛。佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真谛。不明白這個真谛，迷迷糊糊地念佛，那等于沒有念佛。我的師父(王骧陸上師)從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了叁昧之後，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，于妄念歇處認取真心，這最重要。
認取真心之後，“則自然而住”。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再爲妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。有的人說：我已經念了多少多少經，還要再念多少多少，我要還願呀！做這些事正是大夢不醒，不是真用功，不是真學佛！真學佛就要認識本來無住的妙明真心，時時覺醒，處處無住，這才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部經，點點紅點子，燒一燒，還還願，有什麼用處啊？如此著相，能成佛嗎？不能的。
“妄念滅處清淨隨得，更爲重要(僅識妄念，不能斷惑)。”
在那妄念滅掉之處，本來清淨的真心隨即現前了。波浪歇下來不就是清淨的水了嗎？識取這個真心，更爲重要。(僅僅識得妄念。不認取真心，不能斷惑亂業流)。我們剛才已經講了很多了。
“念之起滅同時，如水上繪圖，即繪即消，本皆清淨。自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣。”
念頭才生起，不梗在心頭，即時便自滅，不留痕迹，叫做“念之起滅同時”。這與在水上畫圖很相似，念頭才起，等于我們在水(心水)上一筆畫過去了；念頭自滅，等于水上畫的圖，痕迹沒有了。所以說“即繪即消，本皆清淨”。佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”這就是隨畫隨消，說完了等于沒有說。禅宗說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米；終年穿衣，未嘗挂著一根紗。”他不是不吃飯、不是不穿衣，吃過、穿過就完了，不去分別計較。心要這樣空淨才能成道。
“自起自滅，綿綿密密，相續不休，得任運矣”。妄念才起，就自然消滅掉了，這就是前邊講過的“青山原不動，白雲任去來”。我這青山(真心)不動，任你這白雲(妄念)來來去去。盡管來去，來過去過就沒有了，這就叫“自起自滅”。
“綿綿密密，相續不休”是講做功夫。做功夫難，就難在這一點上。綿，就是綿長，綿綿，就是長久堅持；密，就是不疏，密密，就是沒有間斷。綿綿密密，就是長時間不間斷地如此行去。相續不休，就是連續不休止。做功夫要這樣才行。我們果能這樣做功夫，叁年五年一定成功。我說叁年五年，已經長了。從前我師父(王骧陸上師)講過：一年半保證成就，不成就來問我。這是真的！我們假如能夠“綿綿密密，相續不休”，怎麼會不成就？決定能成就！壞就壞在不能“綿綿密密，相續不休”，都是修修停停，叁天打魚，兩天曬網。
這一段講的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下來的時候，清清淨淨，了了分明的就是真如自性，除了這個之外，別的都不是。不要在那裏懷疑：“這個不是吧？假如這個是，我怎麼不發神通呢？”如果你這樣想，那就壞了，那就著了神通這個魔了。你不是想見神通嗎？現在就顯給你看：我在這兒講話，不是神通嗎？你在這兒聽講，不是神通嗎？你走路到這裏來，不是神通嗎？這些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，沒有隔礙就是通。心無所住，自然就通。不過我們現在的神通是小神通。只要我們“綿綿密密，相續不休”地保護真如自性，久久即發大神通。將來大神通發現，就靠今天這一點，就靠“識取真心”這一點。現在我們識取真心，就像小毛頭(嬰兒)剛生下來一樣，還不能像大人那樣起作用，所以要保護他。長大以後就能像大人一樣地起作用了。大人等于是佛，我們現在等于是小孩子，我們求佛菩薩保護，也自己保護，他力自力一起來修，這就叫“長養聖胎”，長期養護它成長，長大後就能像佛一樣起妙用了。如果你不保護，會怎樣呢？這小孩了就會夭折，小毛頭沒有長成人就死掉了。如果你們聽了之後不相信：“哎喲，恐怕這個不是吧。”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你沒有保護它，它就不能長大，不能成佛，不能發大神通。認識這一點非常重要啊！我師父(王骧陸上師)常常說：“大鵬金翅鳥，一翅千萬裏，全靠腳下一點勁。”大鵬金翅鳥的腳不點一點地，它就飛不起來。你們見過鄉裏人抓老鷹嗎？刨一條窄窄的溝，比老鷹的身子還窄，溝裏放幾只剛出殼不久的小雞，小雞叽叽地叫，老鷹眼睛很尖，在天上盤旋，嘿！下面有雞了，就下來抓。身體不能進去，被卡在溝上，把爪子伸進去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在兩邊“啪、啪”地拍，就是飛不起來，鄉下人就把老鷹抓去了。它爲什麼飛不起來？因爲它“腳跟不點地”。我們現在識取真心，就是腳跟點地。若不然，也飛不起來，不能起無邊妙用了。
我們果真能夠綿綿密密，相續不休，那就“得任運矣”。隨緣任運，自在逍遙。我們人有煩惱，就在于不得任運，這樣那樣的要求太多了。要發財、要升官、要兒女有出息……沒完沒了的要求。但是，你以前沒有布施，怎麼能發財呢？你以前沒有爲大衆服務，怎麼能升官呢？求之不得，就煩惱無窮。若是識取真心，知道一切事物都不可得，便隨緣任運，自在逍遙了。要那些東西幹什麼？慢說得不到，即使能得到，也還是赤裸裸地來、赤裸裸地去，兩手空空生、兩手空空死！而你爲達目的，不擇手段，所造的種種業，卻跟隨著你，趕也趕不去，終究是要報應的。趕快覺醒吧！好好做功夫吧！只有這樣，才能任運、自在、逍遙。
“故于妄念起者任其起(《圓覺經》雲：于諸妄心亦不息滅)，應知其所起者，皆爲本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不壓製它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括弧裏引了《圓覺經》的話“于諸妄心亦不息滅”，這句話前面已經講過了。《圓覺經》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，于諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，于無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。細，就是第二步，“于諸妄心亦不息滅”，爲什麼不息滅呀？前面我們講過，是爲了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。
第叁步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我衆生、花鳥魚蟲等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因爲我們不識得…
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