..續本文上一頁或頓時得解脫，就是法身的妙用，這妙用是色心大離體所顯現。“色”指色身，就是我們的這個軀殼；“心”指妄想執著的妄心。我們的心總是住在這個軀殼上，執著它爲“我”，這就是“身見”，身見居五種“見惑”之首。惑就是迷惑，所以這個軀殼就是“無明殼子”。色心大離體就是不再執著這個軀殼爲我。“無明殼子”一旦打破，法身的妙用就顯現出來了。
我們學佛的人中，有不少人追求神通。求神通最不好，一有所求，就不能“于圓滿法如量得解”、就不能“頓時得解脫”。也就是說，求神通障礙見性。見性才是根本，但得本，不愁末。你只要安住在本性上，時時刻刻做功夫，日日消減你的妄心妄習，損之又損、損之又損……啪！斷開來了，神通妙用就自然現前了，這不是求來的。求來的神通沒用，凡是有所求而得，都是有爲法，都靠不住。有的人自稱有神通，能預知未來，其實那是“依通”，他依靠一個“耳報神”。耳報神是什麼？就是我們前面講過的“靈鬼”啊！由于它過去世貪心重，造了大罪惡了，從而墮地獄受大苦。苦報受盡，出離地獄，由于貪習還在，又生餓鬼道，常常依附在人的身上，吸取人的精血。人若心空無住，它就無法依附；人若追求神通，正好被它所乘。鬼有“鬼通”，你若被他所乘，它就會在你的耳邊告訴你：明天有什麼人來，有什麼事情發生，第二天果然如此。你要是誤認爲有神通了，那就上它的當了，其實這和神通毫不相幹。不能聽它的，不能理睬它，不能依靠它。你若依靠它，就被它纏繞住，不能成道了。
我們不能追求神通，須于一切時、一切處綿密用功，對一切境界不理不睬。如此久久精進行去，就會突然打開本來，能所雙亡，根塵脫落，頓時解脫。根塵脫落就是“色心大離體”；能所雙亡，便沒有能修之人和所修之法。此時就“無有能修所修”。佛性本來就是圓滿而具足一切的，它妙用無邊，能顯現萬有。我們只要堅持努力做功夫，總有一天能夠突然脫開，“無有能修所修”的境界朗然現前，那時一切神通妙用不求而自得。我們要有堅固心，持之以恒，時時心空無住，事事消歸自性，才會圓滿成就。
“倘未得堅固，則是起現妄念、爲他力所轉之下機漸道凡夫。尚須舍愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。否則，縱久修習，道驗不生。”
未得堅固，就是沒有堅固心，不能持之以恒。前面所講的修行方法——不修之大修，是對上根人說的，他們根基很好，能夠聽從大手印的說教，努力作向上的功夫，這就是能得堅固。假如不是這樣的人，不能堅持努力用功，那就是未得堅固。未能堅固的人，總是懈怠因循，總有不修的借口：或是近來身體不適、傷風咳嗽，或是今日事情太多、沒有時間，或是環境嘈雜、太鬧了……總之今天是不行了，等明天再說吧。就這樣“明日複明日，明日何其多”，什麼時候能夠修行成就啊！這種人一定是“起現妄念，爲他力所轉”，跟著妄想跑，隨著境界動，那他就是“下機漸道凡夫”。他的根機是下等的，適合走叁大阿僧祇劫的漸修道路，今生也就是種種善根，這一世不容易成道了。
但是，未得堅固之人，並非今生連一點成道的希望都沒有。“尚須舍愦鬧、馳散處，以勤修具足之禅定固聚。”內不隨妄念轉，外不爲境界動，須要有具足的定力，這種定力謂之“禅定固聚”。須要舍棄繁華熱鬧的地方，因爲這種地方會引起他心緒紛亂。須要找一個安甯、清淨的地方，精勤地修習禅定功夫，以獲得必須具有的定力。他如果這樣堅持用功，今生還是有希望修成的。否則“縱然久習，道驗不生。”在鬧市裏面，因無定力，心隨境轉，又不肯離開鬧市到清淨的地方去修禅定，那麼，縱然是長時間地修習某個法門，也不會生起“道驗”。這裏所說的“道驗”，就是我們前面講過的“空、樂、明”。不是說要摒除“空、樂、明”，要急呼“呸”字以揭去“空、樂、明”的皮殼嗎？是的。那是要你直證“見宗”，不能執著「空、樂、明”，更不能認爲得到“空、樂、明”就是成道。並不說“空、樂、明”不好，好是好，好事不如無。如果對“空、樂、明”生起求取、住著之心，就不可能了徹“自性大圓滿根本道”；所以我們不詳細講“空、樂、明”。可是現在我們既然提到了“道驗”這個問題，就稍微講一點漸次法：
坐禅習定，有粗住、細住、欲界定、未到定、初禅、二禅、叁禅、四禅這八個階段。所謂“道驗”，就是驗證修到了哪個階段。譬如念佛，若能夠把心系在佛號上，而不會馳散，這就是“粗住”，才伏住了粗妄。進一步，心貼貼地不動了，和佛號打成一片，心外無佛，佛外無心，就是“細住”，又伏住了細妄。再進一步，心裏豁然開朗，身體像雲、像影一樣騰空了，覺得離開了坐處，這就是“欲界定”。所謂“叁界”就是欲界、色界、無色界。地獄、餓鬼、畜生、人類，還有六層天，統屬于欲界；再往上，初禅、二禅、叁禅、四禅，這四層天屬于色界；更往上屬于空界天，分“空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處”四層。
到了“欲界定”，再繼續修習，如果身體世界忽然化空，這就是“未到定”，離開了欲界，還沒有到色界，還不到初禅。功夫更進一步，內不見身心、外不見世界，就到了初禅。初禅具有“八觸十功德”。“八觸”就是“動、癢、輕、重、冷、暖、滑、澀”。覺得身體沒有了，但産生了這八種感覺。八種感覺不一定同時出現，但不外這八種。動，是動得飄飄然，超過了世間的狂歡；癢，是癢得欣欣然，超過了世間的欲樂……總之，八觸都是很舒服、很快樂的感覺。離欲而生喜樂，所以初禅稱爲“離生喜樂地”。“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔軟、喜、樂、解脫、相應”，這裏面已經包括了“空、樂、明”。定者不亂、慧者不愚、喜者不憂，還有善心、柔軟、解脫、相應，這都是極好的境界，所以稱爲“十功德”。舍棄初禅八觸十功德的覺受，才能進入二禅。二禅稱爲“定生喜樂地”，定中生起喜樂。舍棄二禅的“喜”，才能進入叁禅。叁禅稱爲“離喜妙樂地”，産生了超越歡喜的微妙快樂。舍棄一切覺受，才能進入四禅。四禅稱爲“舍念清淨地”。此時清淨平等，“空、樂、明”等等一切覺受都沒有了。
我們修的是大乘禅、圓頓禅，不是修上述漸次禅，當然不講這一層層的功夫，但我們也沒有離開這些。我們無論遇到什麼境界，一概不理不睬，這些感受不久就過去了。我們是以見性爲宗，不管這些事情。不管並不等于沒有，這些過程還是有的，只不過是一閃而過罷了。恒河大手印是大乘佛法，把“空、樂、明”視爲皮殼，必須把這皮殼揭掉，自性之相才能赤裸現前。如果是下機漸道凡夫，他的心不定，總是跟著境界跑。好色的人，看見年輕貌美的姑娘，他的心就跟著跑；貪吃的人，看到美食當前，他的心就動蕩不安。他座上座下總是放野馬，不要說直契“見宗”，就連“空、樂、明”也不會現前。所以說，這種人“縱久修習，道驗不生”。
“故閉關修持，以免行儀上易生習性之染汙，乃能于根本定之自地道驗智(即道力證驗之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。”
離開愦鬧、弛散處，找一個安甯、清淨的地方閉關修行，可以避免“行儀”被習性所汙染。“行儀”就是行持和儀規。比如我們修心中心法，座下忘了觀照，心爲外境所轉，這就汙染了行持；座上提不起咒語，心隨妄念遷流，這就汙染了儀規。所謂“習性”就是“習以成性”，習慣成自然了。凡夫最大的習性就是對境生心，總是著相。譬如愛財的人看到一個發財的機會，心就怦怦亂跳，晚上就睡不好覺了。當年龐居士說：“金多亂人心”錢一多，心就亂了，于是把萬貫家財沈于江底。他只要明心見性，不要這障礙修道的金銀財寶。這是真修道人，以至後來得大成就。現在還有這樣的人嗎？當然不能說一個也沒有，但確實是很少了。
下機漸道凡夫，行儀上易生習性之汙染，若能閉關修持，“乃能于根本定之自地道驗智(即道力驗證之智)與後得智(或出定之後得智)相融也。”根本定之自地道驗智，就是根本智。根本智與後得智相融，就是前面講的“子母光明相會”。這就是說，下機漸道凡夫，若能閉關修持，今生也能成就。這段文在“根本定之自地道驗智”後面加了括弧予以注解：即道力證驗智。證驗就是驗證，驗證什麼？修道人當然驗證道力，這是驗證道力的智慧。你用什麼驗證道力？除了“一念不生、了了分明的靈知”，還有什麼！這就是明心見性的“性”啊！這就是根本智。“後得智”也有個注解：或出定之後得智。這裏的“出”是“超越”的意思，超越了定與不定。這是妙用啊！後得智就是妙用。
“閉關修持，雖有護持，依賴于根本定體之行持。”
閉關就要有人護持。護關的人有兩種，一種是外護，一種是內護。外護負責你的飲食起居，你在關房內用功，不能出去買菜，也沒功夫燒飯，就要有人護持你，這是外護。內護是指導你修行的，使你不入魔障，指示你證成大道。閉關修持，雖然有人護持，但主要還是“依賴于根本定體之行持”。根本定體，就是自性。自性本來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，只因無始劫來，無明妄動，對境生心，從而淪入六道。解鈴還須系鈴人，還要靠自己努力修持，豁破無明，不能依賴他人。如果護關的人能夠代替我們成道，那麼，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛老早就把我們度光了，哪裏還會有這麼多的凡夫！生到西方極樂世界也不那麼容易，阿彌陀佛也不能把你拉了去，還要你精勤念佛，把愛根斬斷，才能生西。印光大師說，生西要“娑婆印壞、淨土文成”。你如果愛根不斷，貪著金銀財寶，戀著妻子兒女，分明是“娑婆印”未壞，那怎麼能生西呢？
所以，縱然是閉關修持，也不能依賴護關的人，還是靠自己努力用功，把我們自身本具的根本智慧打開，再與後得智相融，才能成道。
《恒河大手印 (第十講)》全文閱讀結束。