恒河大手印 (第八講)
元音老人 著
第八講
“令心如河流，任運自然住，起伏不作成立與遮遣，即得法身自相。”
我們做功夫，要讓心像河流一樣，隨彎就折。自己毫無主觀的住著，一切任運隨緣，沒有我見，亦無滯礙。一切時都像流水一樣，安然自在地流去，功夫就要這樣做。我們凡夫私心重重、妄念多端，什麼都要符合自己的心意；我要這樣，就得這樣才好，不然心裏就煩惱；所以業障深重，不能見道。我們現在用功修道，就要改變這種住著的妄習，要能夠隨緣就物，彎就彎、折就折，不能固執己見。比如我們幹工作，升就升，降就降，均無所謂。不可因遷升而喜、下降即惱。因爲一切都是爲人民服務，不是爲自己，所以需能上能下。我們學佛了，知道一切聲色貨利皆如空花水月，不可求、不可得，心常空寂，沒有煩惱，所以什麼問題都好商量，什麼事都能無私地負擔起來，勇往直前地幹。假如大家都這樣舍己爲人地去做，社會就安甯，民族就興旺，國家就富強。所以學佛對世道人心大有裨益，實在應該大力提倡。
我們做事情時，不去管它成功還是失敗，只是竭盡全力去做，成不喜，敗不惱，總結經驗，糾正錯誤，再接再厲地幹。若能做到思想坦坦蕩蕩，無曲無私，不動不搖，即自然證法身的本來面目。同樣，不因一起念，而生“心光被烏雲所遮”想；也不因妄念息下時，而生“遣除”想。因爲一生起“離”與“出”之念，就是妄上加妄，還是有所執著，不得解脫。大手印是講無爲而作，一切無染，任運隨緣，時時如此的，功夫較高一層，是較難做的。假如一時做不到這樣子，還要做其他功夫，等後面再講。
所以，我們須時時如此，念頭來了不睬它、不壓它，也不跟它跑，任運隨緣，應萬機而無住，這就是我們的法身自相。我們自己的法性本來就是如此，它能隨機起妙用，不是死在那裏不動。它反應非常之快，快得超過光速。凡夫之所以反應慢，就是因爲妄想多，像太陽被烏雲遮住了，光明放不出來，功能因而變小了一樣。發神通就是妄念消盡後，心的功能完全發揮出來了。一切衆生皆具有佛性，而佛性本具無窮神通妙用。只要我們能夠像流水一樣地無心，任其自然，所謂落花有意，流水無心，時時這樣任運騰騰，就能恢複法身的自相，而大顯神通了。法身自相並不是一念不起，死板板地什麼也不知道。它是活潑潑的，隨緣起用、妙用無邊。所謂無念，不是說一個念頭不起才叫無念，而是念起無住叫做無念。空即是有，有即是空啊！
講到空有，這對學佛的關系非常大，把空有的關系完全弄通之後，方能迅速進步。做功夫的人總是說一切皆空，不要著有；而凡夫做事都是著有，空和有好像是不可調和的對立面。這是因爲大家對“空”、“有”理解不同的緣故。凡夫說空，是一切沒有；佛法說空，只是無體性，而不是無假相；所以說“即色即空”，而不是離開假相說空。我們說空，不同凡夫一無所有的空，而是不住著假相的空，是“空即有，有即空，空有不二”的空。所以，無念不是一念不起，而是念起不隨不住，要搞通此理。佛性真空，不是不顯現，因爲起用必顯現故。假如空了沒有相，即不是自性了。因爲有心必有相，心就是相，相就是心，心相不二故。我上次講了，鏡子裏一定有影子，沒有影子不成爲鏡子，所以佛性一定能顯現色相，沒有色相就不能稱爲佛性，因爲沒有妙用，佛性就變爲死空、頑空了；但佛性不是頑空，它是靈明廓徹，能起一切妙用，能現諸般色相的，所以是“森羅萬象心中圓”。
講到這裏，說個故事給你們聽聽，鎮江有個金山寺，寺裏有個鎮山法寶。法寶就是蘇東坡的玉帶，玉帶由一塊塊方玉用金線串起來的。這玉帶怎麼留在金山寺了呢？原來蘇東坡和金山寺的方丈佛印禅師是要好的朋友。蘇東坡的詩詞作得很好，也是信佛修持者，自負功夫已到八風不動的地步。佛印禅師要試試他功夫深淺，故意貶抑他說：“蘇東坡的詩真是狗屁不值。”蘇東坡聽了這話，不禁心中大氣，就大興問罪之師，氣沖沖地過江來責問佛印禅師。佛印禅師笑道：“好個八風不動，一屁就把你打過江來。”這是個笑話。
有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禅師，禅師這時正在禅堂裏領衆坐香，那正是止靜的時候，閑人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂裏坐等佛印禅師出來。這枝香坐完後又加了一枝香，所以出來很晚。蘇東坡等了很久，心裏非常焦燥。香完開靜，佛印禅師出來了：“哎呀！蘇大學士，請坐請坐。”蘇東坡說：“嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！”他們是好朋友，在說笑話，罵禅師是“禿驢”。禅師聽了道：“噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具；若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。”蘇東坡哈哈一笑：“隨你什麼問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。”佛印禅師說：“好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麼地方坐？”意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麼坐法？蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麼地方呢？不能坐在虛空裏呀……想來想去，來回走了叁圈，一時答不上來。佛印禅師乘機叫小沙彌：“來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。”于是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非頑空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：“真空不礙妙有，就在你這假相頭上坐！”或者就在椅子上一坐，說一聲：“如是坐！”或者豎起一指，說：“就在這裏坐！”更或豎起指問他：“在什麼地方坐？”這些答案，隨手拈來，正不必動腦筋也。
有人問《金剛經》座主：“無人相、無我相，那麼，誰說誰聞呢？”這個問題看來很難，無人無我，就無說無聞了，還能在這裏講經聽經嗎？其實《金剛經》是破相見性的，不是屬頑空，事相雖無，佛性不無。可以答他：“只說無相，不說無人。”我們的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空與有、有與空的道理搞清楚，進一步綿綿密密地于一切時保任，不住相、不落空，就可以圓證大道了。不然，我們一遇境相就粘住，不自在，何時得了？
宗下有很多這樣的公案，宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來，開一個無遮大會。就是一點兒沒有遮蓋，各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。有個講《華嚴經》的座主說：“在我們教下講來，成佛需叁大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禅德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？”華嚴宗把佛法分爲五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進。當時赴會的禅宗碩德有圓悟克勤祖師，八十歲開外了，是大慧宗杲禅師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成小禅師，淨因成禅師會意了，便站出來，對華嚴座主說：“你這個問題不難答複，不值得在座的大祖師給你講，讓我小長老對你講一講。我們先把五教的教義定一定：小乘教著有，有道可成，有涅槃可證，有生死可了；大乘始教講空；大乘終教講非空非有，既不是空，也不是有；大乘頓教講即空即有；大乘圓教講非空而非有，非有而非空，圓融無礙。是不是這個意思？”華嚴座主曰：“對！”淨因成禅師大喝一聲，問衆曰：“你們聽到沒有？”衆曰：“聽到了！”成曰：“聽到了，那就是有啊！透過小乘了。”徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大衆中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麼講。過了一會兒，聲音消散了，成又問：“你們現在聽，還有聲音嗎？”衆曰：“沒有了！”成曰：“沒有就是空，透過始教了。”又曰：“現在沒有而剛才有，就是非空；剛才有而現在沒有，就是非有。這不是非空非有嗎？透過終教了。再者，若無剛才的有，現在說什麼空呢？若無現在的空，說什麼剛才有啊？說有之時空在有，說空之時有在空，這不是即空即有嗎？透過頓教了。大乘圓教呢？我一喝不做一喝用，盡管喝，沒喝過，時時處處不著相。吃飯沒咬著一粒米，穿衣沒挂著一絲紗。盡管工作很忙，就像沒有工作過一樣。這就是《金剛經》裏“應無所住而生其心”的精義，說有之時，纖毫不立；說空之時，周遍沙界；空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界。這也是禅宗的本質。”大衆聞後，莫不信服贊歎，徽宗皇帝也點頭不已。佛法實在是最崇高的宗教，是最好的人生哲學。我們能信受奉行，還有什麼成敗得失的煩惱啊？恒河大手印講的是最上乘的佛法，我們既然十分慶幸地聽到了這部法，就應依教奉行，時時令心如河流一樣，無所住著地任運而作，才能證得法身自相。
“心起知爲智慧功用，觀照及一切時皆如是。故放逸不修與勤積修習，其法性無增減。”
心裏起了念頭，應該知道，這是智慧功用，是法性的妙用。不僅觀照時是這樣，一切時都是這樣。所以，放逸不修時，法性沒有減少；勤積修習時，法性沒有增加。法性本身是不增不減的。
我們不少人學佛做功夫，往往壓念不起，以爲一念不生地坐上十天半月、乃至十年八年，是好功夫。殊不知，這樣修死定，不得真實受用，不能出叁界，只是壓伏一時，一經翻動，妄念生起，更勝于昔。縱不翻動，死坐在那裏，有什麼用啊？久久死定，會變成土木金石的。真做功夫須活潑潑地在事境上鍛煉，知道心念起處，是本性的妙用，不去著相，則智慧日增。我們修行要成活佛，不是成死佛，要起種種妙用，…
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