..續本文上一頁所照之處，一切有情無情，山河大地，日月星辰，男女老少，飛禽走獸，都是佛性的影子，皆爲佛性的顯現。你是佛，那麼你靈光所照到一切都是佛啊！如一個國家，我是國王，國土裏所有的東西，無一不是我的；同樣道理，你是佛，你的佛性光明朗照十方，遍虛空滿法界，無不爲佛性靈光所照，所以，所有一切都是佛，無一個不是佛。但是，如果我們功夫做得不好，不知道靈活妙用，將念頭壓死了，就變成土木金石了。從前一座大山邊兩個做功夫的人，坐那裏一動不動，頭上、耳朵裏都長了青草，變成木頭、石頭了，就是做壓死念頭工夫的結果。所以，一切東西都是我們自己，都是我們的佛性，我們所看見的一切色相就是佛。因此之故凳子，椅子，桌子，臺子等等都是佛，無一不是佛。故雲：郁郁黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。花也好竹也好都是佛性之變現，都是佛啊！這個問題看起來很難懂，但是道理弄通之後並不難。下面講個公案討論這個問題。
從前洞山良價禅師也弄不懂這個問題，他到沩山祖師那裏去參問，他問道：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某甲未究其微。”沩山問：“你還記得麼？”洞山答道：“記得。”沩山說：“你試舉一遍看。”洞山于是舉其事。
“僧問：“如何是古佛心？”國師答：“牆壁、瓦礫是。”僧問：“牆壁瓦礫，豈不是無情？”(牆壁瓦礫冥頑不靈，沒有知覺的，而佛是覺者，無所不知，無所不能的。牆壁瓦礫沒有知覺冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？照你這麼說牆壁瓦礫就不是無情了？這是那僧人的反問。)國師答：“是。”(這句話深含妙意。因爲有情無情同圓種智，因分別之故，就生出有情無情不同。如若不分別，一切聲色、山河大地、乃至飲食男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？因爲有法可得，再去分門別類，愛憎取舍，從而煩惱叢生，輪轉不息。前面講過，我們的身體本是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心被無明包裹住，變成了妄心，捆在有這個四大假合的殼子裏面，執以爲自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟牆壁瓦礫一樣嗎？但這僧人不解此理，故有如下疑惑。)僧問：“還解說法否？”(因爲佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。)國師答：“常說熾然說。無間歇。”(無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它時時時刻刻說，說法聲音很大，如猛烈燃燒之大火，說法無有停歇。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故，最大的聲音是沒有聲音的。說有聲可聞，皆非真聞，因爲你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。)僧問：“某甲爲甚麼不聞？”國師答：“汝自不聞，不可妨他聞者也。”(這是你自己不聞，因爲你颟顸佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你說你不聞，但它正在你耳根放光，你爲什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！此爲國師呵斥、指示、提醒那僧人。在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是了了分明地在啊！)僧問：“未審甚麼人得聞。”(盡大地無一人不聞。誰不聞？誰無有聞性？但不執于聲響，阿誰不是聞性昭昭耶？可惜自家眼光不瞥地也！)國師答：“諸聖得聞。”(諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等聖人能聞，凡夫聽不到。國師此答有漏洞，因爲人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？國師被這厮追得緊，且用此句權遮其眼目，卻被那僧識破，並進一步反問。)僧問：“和尚還聞否？”(你自己能聽到麼？因爲國師說諸聖得聞，此問直逼得國師有口難言也。若說有聞，即是自贊；若說不聞，則國師非聖、非師也。)國師答：“我不聞。”(只能招供認罪。)僧問：“和尚既不聞，爭知無情解說法？”(問得好，有力量，以國師之矛反戳國師，國師無處可避。)國師答：“賴我不聞，我若聞，即齊于諸聖，汝即不聞我說法也。”(幸好我聽不到，假若我聽到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。僧此問本難回避，國師乃禅宗作家也，自有轉身之處，賴我不聞——巧妙一撥，化險爲夷。然而，凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。所以國師說，汝即不聞我說法也，也是自謗。)僧緊逼道：“恁麼則衆生無分去也。”(若是這樣，衆生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？)國師答：“我爲衆生說，不爲諸聖說。”(國師轉話鋒。)僧問：“衆生聞後如何？”(這僧將國師盯得牢牢的：衆生聽你講過以後，會怎麼樣啊？)國師答：“即非衆生。”(國師順水推舟將僧人的機鋒擋回，衆生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說即非衆生。《金剛經》雲：“衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。”衆生？哪裏有衆生？一切衆生如夢幻泡影，都不是真實的。衆生之所以爲衆生，就是因爲不醒悟；假如當下一醒悟，即非衆生了。但是，在夢境當中不醒悟，不能不是衆生，所以說是名衆生。所以要趕快從夢境中醒啊！從前有人說：你說一切都沒有？比如我的耳朵被打聾了，耳朵聽不見聲音，但我這還是有啊！我的耳朵聾了這個現象還是有，不能空。他這是著相粘心不醒悟啊！趕快醒啊！不要做夢了。例如我們在睡夢當中被人打，或者頭被殺了，但一醒之後，自己卻沒有被打，也沒有被殺，頭還是好好的。你耳朵被打聾了，其實這耳聾是個虛幻的假像，就如同在夢中被打被殺一樣不可得，所以你不要著夢境，趕快空啊！趕快醒悟啊！醒之後什麼都沒有了！如關公被呂蒙殺頭之後，痛得大叫大喊：“還我頭來、還我頭來。”智者大師得知後就去度他，大師盤腿而坐擋住關公的去路，關公一看心想：這個和尚膽子真大，竟敢擋我的去路，給他點厲害看看。于是，呼——刮起一陣狂風，飛砂走石迎面打來，但是智者大師紋絲不動。關公心想：狂風飛砂你不怕，那我搬座大山來嚇嚇你。于是，一座大山鋪天蓋地壓過來，智者大師還是紋絲不動。這下關公佩服了：這和尚是真功夫啊！趕快上前頂禮。智者大師就給關公說法：“你在這裏喊還我頭來、還我頭來。你被人砍一個頭，就要人家還你，你一生砍殺了多少人頭？你能還給人家嗎？再說你頭雖沒了，但是你一點也不缺少啊！爲什麼？因爲你只不過丟失這虛幻的色身，但是你的靈知、真心一點也不缺少。”我們講過以空寂爲體，莫認色身爲體；虛空才是我真正的身體，軀殼不是真體，只是作爲房子而已。以靈知爲心，莫認妄想妄念爲心，妄念、妄想不是真實的，是對境著相攀緣的東西。靈知之性，就是知冷知熱知痛知癢的知覺性，是不住相的，這東西無頭無尾亦無名無字。過去六祖慧能大師問大衆：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”六祖曰：“向汝道無名無字，汝更喚作本源佛性，汝向後去把茅蓋頭，也只成個知解宗徒。”靈知之性——本性是無相的、無有名字的，說似一物即不中，神會給它加個名字上去，早是妄念了。所以，我們莫認妄念爲心，要認靈知之性。智者大師給關公就是說這個法：你覺得頭痛，就是妄想心執著，你軀殼已壞掉了，已經沒有了，還有什麼痛啊？心一空，你就大放光明，佛性朗然，還有什麼痛不痛的！關公被智者指點後明悟了，于是發心做佛法的護法神。所以，衆生只要夢醒，薦取不生不滅的本性，那就超凡入聖，就不是衆生了。因此，聽南陽忠國師說衆生聽聞無情說法之後，即非衆生了。)僧又問：“無情說法，據何典教？”(無情會說法，未曾聽說過，有根據嗎？出自什麼經典？不會是你自己編造的吧？這僧粘著國師不放。)國師答：“灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》雲：刹說、衆生說、叁世一切說。”(國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。隨後舉出經典，《華嚴經》雲：刹說、衆生說、叁世一切說。即一切灰塵、一切國土都在說法，一切衆生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世叁世法無不在說法啊！)。”這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禅師不理解，所以把這個公案講給沩山祖師聽。
沩山聽了之後道：“我這裏亦有，只是罕遇其人。”這樣的無情說法，我這裏也有。要遇到根器相當的人，才能相機相契，所以說“罕遇其人”。洞山良價誠請道：“某甲未明，乞師指示。”沩山把拂塵一舉說：“會麼。”這就是無情說法，你能領會嗎？無情說法無有聲音，但不是不說法。如花開花落，就是無情在說法。花是無情，花開了很嬌豔美麗，可是沒多久就凋謝零落了，這是說什麼法？這是說無常法。河水“嘩、嘩——”淌過去，流水無住，它不停留，今天這麼流過去，明天也這麼流過去，永不停息。這流水告訴我們：萬物的假相在變化而實體未嘗變易。蘇東坡懂得其中的道理，他說：“逝者如斯，而未嘗往也。”流水是無情，但也在說法。所以無情時時在說法，不是不說法，只是你自己不知道而已。所以，沩山將拂塵一舉，意思在問舉拂塵的是誰呀？不一定開口說話才是說法，這一舉就是說法。
但是，…
《恒河大手印 (第五講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…