74. 問：只怕心不死，不怕不活。先將心死透了，還會活得起來嗎？
答：心死透，是死去你的執著，不是死去你的妙用。用功過程中應注意適度鍛煉。你心在事物上真正死透，不粘著了，當下神用就一起現前了。
75. 問：萬法皆空，唯有佛性不空。這樣的話，佛性與萬物豈不看作二物了？
答：萬物皆空，佛性不空是對初學佛人講的；萬法即佛性是對悟後人說的。二者不可混爲一談。
76. 問：“地獄不空，誓不成佛”，地藏王菩薩成佛了嗎？
答：誓不成佛，是誓不取佛位。如果地藏王菩薩沒有佛的資格，他怎能到地獄去度衆生？怎能度化十方的菩薩成佛呢？他有佛的資格而不取佛位。其實在地藏王菩薩看來，地獄本來是空的，《心經》講諸法空相嘛！而且無佛可成才真正成佛！
77. 問：“是法住法位，世間相常住”。怎麼理解？
答：世間法都是桑田滄海，瞬息萬變，不常久。我們的身體也不常久。蘇東波在《前赤壁賦》裏有兩句說得很清楚：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也……”你們看水和月亮，水在嘩嘩地流，水盡管在流卻沒有減少啊。同樣，月亮雖有圓缺時，但也沒增減啊！這就告訴我們，事相就是如此，這不就是常住嗎？“是法住法位”，就是說一切事相離不開真性，真性常住，世相也常住，世間只是因緣變遷而已，都是假相。
78. 問：見山是山，見水是水，進一步，見山不是山，見水不是水。到後來，見山還是山，見水還是水。怎麼理解？
答：見山不是山，見水不是水，是正做功夫真切的時候，無所見，一切不著。反過身來，噢，山不過是山，水不過是水，法爾如是，沒什麼玄妙。于是隨緣自在任運無礙了。如果一定要山不是山，水不是水，那就是斷滅了。山水都是本性的顯現，一切色相都是我們佛性變現的，都是妙用，那麼自然就不著相了。
79. 問：動念是妙用嗎？
答：是，動念都是妙用。具體說，動念不住相就是妙用；動念住相是妄想。“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”這就是妙用。用心時沒有心，要“常用恰恰無”，動念不住相，那是海印放光。
80. 問：虛雲老和尚在高嚰寺眼睛能透過牆壁，見到屋外有人小解，這能說是開悟了嗎？
答：這不是開悟，是色蘊境界。不能執著，一執著就要入魔了。虛雲老和尚在自傳中寫道：頓斷疑根，慶快平生。這八個字才是寫的茶杯落地，疑根頓斷。
81. 問：明心見性的時候，會展現圖像嗎？
答：它沒有圖像，也沒東西，但不是斷滅相，它了了分明。這個靈知了了就是我們的本來面目。明白這個以後，要注意，不是到家了，而是正好用功夫，時時保護它。可以用佛號，也可以用咒來保護它。禅宗大慧杲祖師就是用我們心中心法大隨求陀羅尼保護自己。禅師都會念咒的。憨山大師說得很明白，曆代禅師都秘密持咒，任何一宗都離不開密法。
82. 問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。其本身“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則爲見性。對嗎？
答：不對，這只是理解，不是見性。這種理解，遇事不得力，無用。見性悟道首先要將身心世界化空，悟理後還須在事上透得過，如遇事透不過，亦不爲見性。如果事上透得過，但住于空靈而不開顯大悲妙用，仍不算真見性。
83. 問：弟子認爲上座按師父要求的心念耳聞，盡量多加坐；下座觀心。知行住坐臥，念佛持咒等都是自性所爲，盡可能讓真心常現，對嗎？
答：對，又不對。對者，須努力用功修持，不可輕忽。不對者，在“盡可能讓真心常現”一句，因爲真心無隱藏，時時在你面門放光。你既知一切舉措作用，皆是真心的妙用，它豈不是時時現前，還用什麼“盡可能讓真心常現”呢？！
84. 問：見性之後，最精進的用功就是時時刻刻不忘失本來嗎？
答：不對！本性不會失去的，只是你著相，被境迷了，就像太陽被烏雲遮蓋而不現一樣。精進用功只是綿密保護。用功時如率兵攻敵，義無反顧；不用時則一切放下，視若無事，這叫真精進。
85. 問：不忘失本來，就是要在覺知上用功。做事時知是本性的妙用，無事時靈知覺性並不曾減少，自然就隨時間因緣而成大道嗎？
答：不對！古人雲：“但盡凡情，別無聖解”，你時時執在靈知性上，就是有所住著。須不著一切相，隨緣起用才是。靈知覺性亦不可著。在覺知上用功更是大錯。
86. 問：時時與自性相應，就是和上師相應。如法修行，上師、佛就在身邊。這認識正確嗎？
答：對！
87. 問：要歸無所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有覺知的光景不是還在嗎？若將此掃光，豈不斷滅了？
答：不是將此靈覺掃光，而是不住此靈覺。以不住故，即無能覺與所覺，故歸無所得也。有個覺知的光景，早不是了，還說什麼空空然？
88. 問：這個無相的性體，盡管無相，但可以于無念時體會到它。是嗎？
答：不對！不僅于無念時體會，更須于作用事相上體會。因作用與事相皆是自性的顯現，相即性，性即相，不可分離。若僅于無念時體會，豈不落死水一潭麼？
89. 問：古代禅師開悟偈中曾寫到：“渠今正是我，我今不是渠。”又：“春到花香處處秀，山河大地是如來。”這不是空有不二的注腳嗎？
答：不可一概而論。上偈的“我今不是渠”，須認清賓主，不可禙侗颟顸認爲是不二。當證體時，一物不立；但啓用時，物物顯現而不住。證體啓用合起來即是“山河大地是如來”了。證體不是住在真如位上不動，死在那裏，而是活潑妙用，應物隨緣而無所住的。
(二)關于禅密
90. 問： 既然佛性不在修，卻又何必要修法呢？不如在生活中時時返照，尤其是煩惱現前透不過去時。
答：因爲你有無明在，遇事執相，不得自在，故須修行。修，不是修佛性，而是消除無明習氣。你能時時處處常攝在定，不隨境轉，這即是修。修到圓熟，定也不可得，那才不用修了。
91. 問：《心經》裏說：“無無明，亦無無明盡。”“無無明”，已破無明，“亦無無明盡”連無無明亦不立，這兩句應該已到最高佛位，怎麼歸納在十二因緣內？
答：說無無明盡者，正是掃其悟迹，去其法執，歸無所得而入大乘佛位也。
92. 問：我認爲妄心無處所，真心有處所。
答：不對，妄心執境，故有處所。真心無物，無所不在，故無處所。
93. 問：智慧是一下子打開的，還是一點一點開啓的呢？什麼是後得智？明心見性與開大智慧有什麼關系？
答：小悟無其數，大悟十八、九。由小而大，而徹。但這也無一定的規範，不須漸進。後得智是對根本智說的，是啓用的智慧。即于得根本智後，起用度生，磨光自己的習氣，啓發神通。隨衆生不同的根性，說不同的法，是度脫衆生之妙智也。
94. 問：明心見性後，是否八識田中的種子翻騰得更爲劇烈呢？
答：種子翻騰包含在修行的整個過程中。到徹悟後，即無種子翻騰了。所以我叫你不要得少爲足，須慢慢在境上打掃習氣，將這些汙染種子去光，以臻徹悟之境。
95. 問：心死後又活起來，怎麼辦？
答：難免的。師祖在《解脫歌》裏講：“幾回生，幾回死，亘古亘今只如此。”一回死不透，要大死才行，否則又心動了。我們修法時有：“大悟十七八，小悟無其數”的曆程。
96. 問：初見性人是否腳跟就點地了？照這條路走下去，後來還要來個大翻身。對嗎？
答：初悟只是法身邊事，成道的路還長，要精勤走下去。下面還有法身正位和法身向上。什麼是法身正位，磨煉到一定程度習染消融了，能度化自在，發現神通。心中汙染未去，神通就不能顯現。心不動，壓住不動還不行，須自自然然地不動，一點兒不著相，一點不追求才行。
97. 問：念起不隨，是不是到了法身正位？
答：念起不隨是有點小成績了，能受生自在了。但不演算法身正位，一定要斷思惑，才能到法身正位。到了法身正位還要向上，要離開這個位子，著在這個位子還不行。修禅人：“朗月當頭時，尤是階下漢。”要月落時相見，才是全體圓明。
98. 問： 見性後爲什麼還要打坐？
答：那沒有一定，假如執著的習氣還在，定力不夠，保不住才要打坐增加定力以透重關。(有人說我一打坐覺得妄念比平時多。不是打坐妄念多了，而是打坐了，你才看見妄念。不打坐時像一盆混水，有泥沙看不見，打坐之後水靜下來了，看見泥沙了)。
99. 問：神會大師講“知”之一字，衆妙之門。又有祖師講是衆禍之門。該如何理解？
答：不錯，這能知的是誰？你知道了本性，不是衆妙之門嗎？大鵬金翅鳥一飛萬裏，全靠腳下點地的一點勁。我們修行全靠這個“知”。後來人執著在這個“知”上便成窠臼，又不對了。所以祖師說是衆禍之門。什麼時候說什麼話，法無定法。
100. 問：明心見性後能否修大圓滿中的脫噶？
答：大圓滿中分二步，(1)“徹卻”就是“立斷”。(2)“脫噶”是頓超，身體化虹光。要住山閉關修。你們年青人往往好高鹜遠，你們能于見性後，進一步刻苦用功修嗎？
101. 問：本性不生不滅，是不動體。怎麼理解？
答：它沒有來去，所以叫不動體。沒有生死，沒有方位，但能隨緣顯現。這個人要顯男身才能得度，那就顯個男身去度他；那個人要以女身得度，那就顯個女身去度他，隨緣變現。真成道，牛胎馬腹也能去，但本性無有變異。
102. 問：經過一段時間的體會，弟子對見性一事有了較深的認識。從前以爲開悟以後大事已了畢，除習氣只是個次要的過程。現在才真正知道見性只是剛斷了見惑，充其量也只做到了理上明白。習氣依然還在，境界來了照樣會動心，…
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