..續本文上一頁可以看到大殿的全貌，大殿裏一切內容都現在你的眼前。我們通過一個字都可以契入佛法的真實功德。因爲真言，是諸佛的秘密心印，就像一個印一樣，這個印一蓋上，就是通行證，人可以暢通無礙。所以這個真言，我們一定要重視他、尊重他、供養他、行持他，若不如是，利益是無從發生。
爾時，光中說此咒已，大地震動
“說此咒已，大地震動”，有的人念真言的時間，就會六根震動，世界震蕩。因爲我們行持真言的心沒有發到那個地方，信心供養不具足，或者行持不具足，相應的因緣有差別。所以說這種大地震動，這種十八種動，我們不能體會到。許多人在持咒當下就會與這種因緣相應，就會感到光明的加持，震動給予。但這個光有可見光，有心光、法光、咒光之說。
可見光是一類，心光是一類。有的人聞到一個聲音，就昏過去了。許多世間的人聽到一個壞消息，如自己的家裏人出什麼難，一聽就昏過去了。很少聞到法一聞就昏過的人，是很少很少！你真正地持誦這個真言，生大怖畏，或者是昏過去、或者是說被光明照注，或者受大震動的人，這是大善根的人。過去的人，一聞真言的這種加持，毛骨悚然，痛苦流涕。
現在行持真言的人，痛苦流涕還是比較多的。出家或在家，我們在念藥師真言的時間常常掉淚，感覺到渾身顫抖，這是真正的一個相的表現。因爲我們六根震動的時候，大地都會震動，法界都會震動啊！佛說這樣的法不是輕易的，不是疑慮的，是真實的。你不相應，說我沒有震動。是你的心沒受震動啊！你沒有真正地相信，這是一個不可思議的法，可以使法界得到調整、得到完善，淨除法界的一切過失、一切黑暗無明，鏟除一切差別，使一切善法、淨法、光明之法迅速現前，怎麼不震動呢？怎麼不震撼人心呢？他能震撼法界，怎麼不震撼你呢？這是個相應的差別，這是個相應的問題了。
因爲在真言的加持上，或者行持上，自我自他的加持上，都會有顯現或者是有感受的，有覺受。像我們現在這種念誦，一般是利他的因緣比較多一些，自利的因緣反而弱一些。爲什麼呢？我們還舉例盲人打手電、盲人舉火炬，照亮了別人，自己用不上，因爲沒有眼目，看不到光明，就是信心不具，智不具呀。信才能開眼目。你的眼目開了，你有智慧或者隨順也可。往往我們現在行持真言，念佛饒益其他有情的比較多。許多人念真言的時間，自己根本看不到自己周圍因緣的變化，但是一些有神通力、方便力的人看得到。哎呀，這個人怎麼這麼不可思議，贊歎敬仰。但是這個人本身的行持自己不知，所以他不能發起自在的妙用、主動的妙用、方便的妙用，只能做這種隨順的因緣，隨順的行持，所以說呢大地震動。
放大光明
作爲凡夫地的衆生，持念諸佛的果德名號，我們就像拿一個手電筒。還說手電筒，晚上我們會打手電筒，現在城市裏比較少一些，像我們在山上住，手電筒用得比較多，所以說舉這個例子。我們自己不會製造手電筒，也不會製造電池、燈泡，每一個零件，我們都不會製造。別人給我們了，我們組裝起來把電門一推開，就會放出光明，破除黑暗，使我們有所趨向，明確地看到前面的路，不受無明黑暗對你的傷害，不墮入險途。我們在持念藥師真言、南無阿彌陀佛，或者是說藥師琉璃光如來名號之時，都在放光。這是佛的給予，就像給我們一個手電筒一樣，給我們一個現成的光明，你知與不知，都是這樣。組裝好的手電筒，電池也給你裝好了，光也給你對好了，打開電門，一用即亮。就是一念即成，念念光明。那要是利根性的人，一推電門就不管他了。那要是鈍根的人呢，他感覺會不會一按就明呢，他老是擺這個開關。不信的人幹脆忽明忽暗，一會推開，一會關上。爲什麼呢？他沒有睜開眼目，不知道亮不亮，但是這個手電筒都在放光啊！他具足放光的因緣，他本是放光的圓體。
我們在行持真言及佛名號這種果德的因緣上都是光明的。所以我們念南無阿彌陀佛都在放光，念真言，念“唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，叁沒揭谛，莎诃”，決定是放光的。不信的人，就像那個比喻是一樣的，就是老在推開關。一會兒開開了，就是一會兒念了，信他，那就放光了。一會兒又關上了，又懷疑他，又不念了。實際沒有睜開眼目，沒有運用的善巧，所以呢，疑惑。但是別人會提醒他：哎，你怎麼會放光了呢？所以，別人說念佛有好處，繼續念吧。假心假意的人，一會兒睜開眼，一會兒閉上眼，又會看到光明又看不見光明，心中忽暗忽明。有信根性的人呢，一打開就不管他了，運用他就對了，不需重複，自在光明。不用，可以關上，但是這個光明的體沒有丟。
真言的利益的確是一個現成的利益，不容懷疑的利益！你懷疑他就用不上。“放大光明”，我們說這話最主要是爲了啓發、震動大家那一顆盲目的心、無信心的心，若是能知道這樣的因緣，那就放大光明。
一切衆生，病苦皆除
這是必然的，我們衆生的病根就是無明。病根就是疑，就是貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，病根就是無明。這個無明是根本，所有一切衆生的病苦都是從這無明中流出來，從貪、嗔、癡、慢、疑、惡見中流出來，從分別、取舍、愛離憎、善惡中流出來。我們能行持這種光明的真言，果德的給予，等持等受，那怎麼不能除一切衆生的病苦呢？一切衆生的病苦怎麼能會不除呢？所以，定會受安穩樂。
真信之人、利根之人持誦的當下決定安穩，再不散壞，再不退失。所以，果德的回施就是給一個不退轉的加持。我們讀《阿彌陀經》中“若已發願，若今發願，若當發願，皆得不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提”，就是這樣的果德回施與授記。藥師真言的行持、名號行持亦複如是。
有善男子、善女人，若今持誦，若當持誦，若現持誦，一定于阿耨多羅叁藐叁菩提得不退轉，這是真實不虛的，所以，“若已發願，若今發願，若當發願”，一定是這種不退轉的給予與加持，這是究竟的、徹底的回施。
受安隱樂
一切衆生，病苦皆除。不是哪一個衆生，哪一類衆生，是一切衆生病苦皆除，也就是法界清淨光明的遍照。所以，究竟安穩。
這個真言是法界的光明給予，不是哪一點的光明給予，不是一個自私的給予，不是一個自私滿足的給予。所以，文殊菩薩告訴我們要發這樣的願：“我今發願，不爲自求”，實際是爲法界一切衆生打開這個光明藏。“不爲自求人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，惟依最上乘發菩提心，願與法界衆生一時同得阿耨多羅叁藐叁菩提”。其實這個真言，亦複如是。這個利益是普利法界衆生，是拔除法界衆生的一切病苦，使法界衆生得安穩樂，也就是我們那個真心，回施顯現出來。我們自己是個什麼呢？是你這個色身，還是你這個六識繁衍出來的心呢？大家不知道，我們這個真正的心就是法界心，就是不爲自求！這個心，就是光明遍照心、安穩的心、利益無差別的心，所以受安穩樂。
戊叁、持咒除病
曼殊室利
智慧第一的菩薩呀！大家是不是智慧第一的菩薩呢？智慧第一的菩薩啊！曼殊室利。
若見男子女人
這個地方不分善惡，不分物件，只是男子女人。
有病苦者，應當一心爲彼病人
一心，就是說不能假心假意。我來念誦，你拿這個杯子，加持這個水。你說：哎，有病人了，我看一看、念一念，看能不能好。哎，我試一試。這個試一試的心就有一半不起作用了。在念的時候又懶惰點，念一百零八遍，念了一百遍，不想念了。念得不清晰、不盡心、叁業不淨，這又漏掉一半，剩四分之一了，有點作用，但是已經不是真正地起作用了。
所以，一心者，就是真心、無疑惑之心、決定心、不可退轉的心、不可滯疑的心，就是“一心爲彼病人”。
這是法呀，在給我們說法，就是釋迦牟尼佛在給我們說法呀！不要認爲慈法在給大家說法，只不過借著慈法這個口給大家宣化一下罷了。所以過去講經叫代佛宣化，我們沒有這個本事，但是能通過這個音聲把這個法益，流布于大家，使大家有一個增上的提攜，清醒的認識，尊重的發起，光明的攝護。所以，過去要求對法要尊如世尊。我們要尊重法，其他的事情先放一放。下面是法的要求。
常清淨澡漱
漱漱口，我們現在叫刷刷，過去叫嚼楊枝，晨嚼齒木。我們漢地人，包括出家人，嚼齒木的都很少了。近代弘一法師還嚼齒木。嚼齒木的身體特別好，齒木就是楊柳木，細細地嚼一嚼，味道稍有點苦大家也可以試驗。過去的僧人是這麼做的，印度人過去也這麼做。因爲古代人沒有牙刷、牙膏之類的，就把那個楊柳枝，細的像小拇指，粗的不過大拇指，再粗就放不到嘴裏面了，長不過一肘，太長了不好拿，短不短過一
，太短了你又嚼不成。這樣的樹枝截好以後，早晨起來，或者其他什麼時間，吃完飯以後，嚼一嚼，把它嚼得特別細。然後就把牙刷一刷，就像我們刷了牙一樣，然後就把那個漱掉。嘴裏就特別地清香，一點也沒有遺臭，牙齒特別地堅固、特別好。比那個塑膠牙刷子刷牙效果要好得多。
這是古代人的智慧，也是自我保護的一種善巧。口內特別清香，他們刷了以後，話說出來，就不帶臭。有的人一張嘴，口臭特別強，哎呀，這個味道不太好聞。經常嚼齒木的人一張嘴，有一股清香味。牙膏是不能代替它。過去的人是這個澡漱、晨嚼齒木，這也是印度的一種自我行持的方法。我們這些學佛的七衆弟子能不能做一做呢，直接可以試驗一下，特別地好，我們要恢複古人的這種生活，那真是一種古風啊，純厚得很。
或食或藥，或無蟲水
我們飲食也可以的，藥也是可以的，種種藥物，或無蟲水、清水。這個地方放了許多水。我們在其他地方打七，這樣的水也放得特別多，到處擺的都是水。許多人喝到這種水，利益真是大呢！好比說有一百個人，大家要是念一天，這一百個人都在念這句光明真言來加持這些水。有一個人真心，生殷重心、隨順心、歡喜心持這個真言，…
《藥師琉璃光如來本願功德經講記(慈法法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…