..續本文上一頁然無醫藥及看病者，

　　遇不到醫生，也用不到對治的藥。

　　設複遇醫

　　就是偶然地遇到這種因緣，有醫生了。

　　授以非藥

　　有人賣假藥，欺騙衆生，授以非藥。或者說不知道這個病是什麼病，下錯藥，這都是“非藥”。

　　實不應死，而便橫死

　　這是四大不調的病，四大不調的病還是要吃藥的。我們都知道藥有兩種，一個是法藥，就是心理的調整、善法的作爲，可以使我們周圍的環境得到改變，冤家得到解除，身心健康；再一個就是四大不調，那是需要藥物治療的。

　　現在有一類的邪知，認爲自己什麼丸藥也不需要，這對普通的人來說，就成爲邪見。四大不調用藥物治療特別地省力，因爲藥一吃，病就可以好了。前段時間，有些人在這個地方受苦就比較厲害。我碰到一個人，練一個什麼功啊，我也不知道。他們家人把他推去治病，身體生病，實際吃點藥就好了，他就是不吃，說他相信*輪什麼的，我也不懂，反正最後這個人挺苦的，身體的病苦給家人帶來很多麻煩，自己可能也是橫死了。因爲誰說什麼也不聽，周圍的人都勸不動，那這樣的人就死于非命了。不應該死而死掉了，這叫橫死。病沒那麼重，現在醫藥可以解決的這個病，是四大不調的病，它不是精神意義上的病，不是被鬼神恐惑的病，只是四大不調罷了，所以可以用藥物，這個地方我們學佛的人一定要知道。

　　在我們供僧的四種物中，就有藥物的供養。所以佛在世的時候，僧人哪，不是行十二頭陀行的人呢，還是要吃藥的。因爲是凡夫僧，還是要吃藥的。就是釋迦佛在世的時候，有一次一個因緣，阿難還給釋迦佛去托缽，釋迦佛身體不適，當然釋迦佛是示現，是應我們衆生的這種色身來示現一種教化。雖是如是啊，還是告訴我們這色身就有四大不調的狀況。

　　又信世間邪魔外道

　　什麼叫“邪魔外道”？我們看看，不是佛教正知正見的給予、善法的提攜，就叫邪魔外道。

　　妖孽之師

　　說一些恐惑的話來恐惑別人，要供養、要利益，指這樣的因緣。

　　妄說禍福

　　“哎呀，你家這一次可怎麼樣、怎麼樣了……，你家應該拿多少錢，怎麼樣、怎麼樣……，要不然你家就會怎麼樣、怎麼樣……”，宣傳這一類的人，我們大家最好離他遠一些。但是在我們東北，這樣的事情還是比較普遍的，希望大家能離開這樣的橫難。《藥師經》已經解釋了這個事情，解釋得還是特別具體的。

　　“妄說禍福”，我經常遇到這樣的人，包括到我們東北的一些寺院，叫我拜大仙。拜大仙幹什麼呢？說你拜它，它保佑你，可以使你健康順利。我說出家人怎麼搞這個呢？當時不明白，後來知道原來是個習慣，是個風俗，但是這個風俗是一個橫難，我們審視啊！

　　便生恐動

　　經常聽到這樣的說禍說福，說你這樣幹就會有福，那樣幹你家裏就會出現什麼樣的難緣，你家這個地方怎麼樣，那個地方怎麼樣，要把這個仙請到、那個仙請到等等。佛教也沒說叫我們請什麼像，我們東北人請這個像、那個像是最厲害的，包括請佛像。

　　過去的居很少人能有佛像。佛在世的時間，大家有事就到寺院，寺院裏也沒有什麼佛像，有菩提樹，有這些聖者。現在南傳佛教還是這樣的，居士家沒有什麼，大家都是盡量到寺院裏去做點事情，家裏沒有這個那個。現在人們一說就是我請個什麼佛，我請個什麼法，我請個什麼仙，把他請到家裏來。

　　佛身遍于法界，饒益有情，沒有間斷。你請那個像就是爲了啓發你，不要忘記了佛的攝護、佛的教化。通過這個形象告訴你，佛在加持你，叁寶在攝護著你，佛的形象展現的是智慧與慈悲，你皈依叁寶可以免于叁途的傷害。

　　我經常聽到我們這裏的居士問：“我家那個佛，我應該給他上幾根香，這香應該怎麼個上法，什麼時間上這個香，燒成什麼樣子來才好？”唉，大家知道，我們拜佛是爲了成佛，像這個釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師琉璃光如來就是爲了啓發我們那一顆真心，光明無畏的心，智慧究竟的心罷了！不是叫我們搞封建迷信，不是叫我們禱告、乞求個什麼的。乞求、禱告是最沒有辦法的辦法。

　　佛教是告訴我們，你本來是佛。請個佛像教你、告訴你，不要忘了你是佛呀！衆生是佛呀！要尊重一切，要尊重一切衆生，包括自己家裏的人。所以我們拜佛是爲了成佛，不是迷信，不是求鬼神。佛不是鬼神，跟鬼神不是一類，佛是我們那個真心的光明成就。

　　釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，他叁個主要修的法，無量兆劫所成就的法，就是證實我們大家本來是佛，再來告訴我們，希望我們依著這個法來修持，最終成佛，這是佛最主要的目地。所以佛是我們的慈父，他告訴我們，我們可以成佛，所以我們稱佛爲慈父，爲導師，這就是我們的法身，這就是法身的提攜、法身的給予。這個地方我們要反複地深思，一定不要把佛當成鬼神，否則，那你就太可憐了！

　　我基本上每一天遇到的都是這樣的問題，就是“我家請了一個觀音佛、一個如來佛、一個彌勒佛等等，請到我家了”，哎喲，你都把他請到你家了，別人怎麼辦？你說別人怎麼辦？大家都想把他請到家，打架了，對不對呀？就那一個佛？不是啊！佛身遍于法界，光明遍照嘛！我們說藥師琉璃光如來的光明，也是照十方國，照無量的國土，攝護一切衆生。我們不用請，他也照攝著我們，就像太陽的光明一樣，太陽一出來，山河大地都被光明所普照。

　　藥師佛、阿彌陀佛和釋迦佛已成佛，他們那個光明、智慧和慈悲，照于法界，決定照耀著我們的，我們請不請他們都在照耀著我們，請只是爲尊重、運用，我決心要成佛，我真向往佛法。不僅我要成，希望大家都要成佛！了生脫死，再也不執著這些衆生的貪瞋癡慢疑，搞人我是非的鬥爭和傷害，搞這些世間的輪回之苦了！這樣請個佛像有意義，是作爲自己的導師，導自己的心向往佛法，向往清淨，向往光明，向往解脫，不是搞封建迷信。

　　把佛請到你家裏，你要占有這個佛是嗎？佛是你的護家仙了，我給你燒根香，你保我家庭，叫我兒子當省長，當局長，當國家主席才好呢，那成封建迷信了，把他當成鬼神一樣地看。

　　佛法的確有這樣的作用，什麼樣的作用呢？求男女得男女，求富饒得富饒，求官位得官位。但是呢，這不是說你個人擁有的，是大家都擁有的。所以過去幹脆要求大家都到這個地方，在一個地方拜還方便一些。

　　請到家裏認爲我家裏有個佛，他家裏有個佛。我聽到許多居士都這麼說，“我家那個佛靈著呢”，那人家的佛都不靈了？“你看我家那個佛大”，佛還有大小？那真不是佛。清淨平等是爲佛，你那佛還有大還有小？那就叫外道邪魔，修羅才有大小啊，佛沒有大小。許多人學佛，學成修羅心了，就是我們那個佛高大、值錢。唉，這是把佛當成什麼呢！

　　現在，在我們東北，這個概念特別強烈，基本上大家都是這麼搞的。倒不是責怪大家，這是大家的風俗習慣，千百年來形成的這種意識，但是我們要正信佛教，一定不要把佛菩薩當成鬼神來看。他的確可以回施、攝護利益，但決定不是鬼神。鬼神是什麼呢？你給它磕頭，你供養它，它就歡喜，你哪一天把它忘了，它就給你家裏找麻煩，它的嗔恨心很大。我們人還有嗔恨心呢，你對得起我，我就對你好，你對我不好，我就對你不好。這些鬼神呢，你要是對它好，它也可能幫你，對它稍有不好，叫你鍋碗瓢盆不得安甯！你信不信？它的嗔恨心比人的要大得多，大家都有這樣的體會。

　　許多家庭都跟我這麼說家裏這不安，那不安，我說你肯定有供大仙！因爲啥呢？你伺侯不好它，它就對不起你了。你看現在的人，伺侯兒女都伺候不好，況且鬼神呢，鬼神更難伺侯啊！真是這樣，你可以想一想，你是不是什麼都照顧得到呢？難啊！我們對佛都不是什麼都照顧得到的，況且鬼神呢。現在的人心粗，對自己還照顧不好呢，鬼神你能照顧好嗎？你把它的牌位往那一放，天天也不給它吃，不給它喝，跑到其他地方玩去了，叁個月才回來，家裏怎麼安呢？它餓了叁個月，它受得了嗎？現在的人習慣這樣子，人還起嗔恨心呢，對不對，況且這些鬼神呢？進你的家裏，叫你鍋碗瓢盆不得安甯，不找你的麻煩，就找你其他家人的麻煩，許多人的那面目是黑青黑青的，經常有病，家裏鍋碗瓢盆盤亂動，可不好呢。

　　所以希望大家學佛啊！佛對我們沒有要求，你有所求，你可以求他，當然他加持你。你持他的名號，他可以給你利益善巧，你把他忘了，那是你個人的因緣，那是你的業緣，不能說其他的，但他絕對不會加害我們，這是決定的！這一點我們多安穩哪，對不對？

　　大家怎麼不學佛呢？因爲我們東北千百年來的這種風俗習慣，所以叫大家首先慢慢地學佛，慢慢地靠佛。佛是我們的法身父母，他會使我們健康地成佛，所以讓我們叁皈依，“皈依佛竟，甯舍身命，不皈依外道天魔”，以誠心成佛！你皈依佛了，又皈依天魔外道，你可能還會成爲天魔外道呢，你若皈依鬼神，你想一想你會成什麼？

　　我們都知道那個狼孩的記載。小孩子生下來被狼叼走了，叼到狼窩裏去，吃狼奶長大了，人們把他找回來，還是人的樣子，但是吃東西像狼一樣，說話像狼叫一樣，叫狼兒嘛，在我們中國近代還有呢。蒙古有一個地方就從森林裏找出這樣一個孩子，被狼叼走了，養到幾歲以後，說話都是叫喚，就像狼叫一樣，凶狠得很。他母親找到他，他撲到他母親身上來就咬他母親，像狼一樣。爲什麼人會有狼的這種作業呢？你吃它的奶呀，你供養的是它，隨順的是它，隨順于狼，會成狼性，我們供養鬼神呢，就成鬼神性，對嗎？這很自然嘛！你供養鬼神，就吃鬼神的法乳。你供養佛，就吃佛的法乳，就成佛對嗎？供養鬼神就成鬼神的未來業緣，這個特別直接，如鏡照面！你供養鬼神，鬼神就是你未來的面目，我們供養佛，佛就是我們未來的面目。

　　心不自正

　　我們看這一段文字，世尊給我們講這九種橫難，主要是讓我們來辨別一下我們世間哪些難緣是不…

《藥師琉璃光如來本願功德經講記(慈法法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…