..續本文上一頁犯見慢惡

　　『複次，曼殊室利！若諸有情，雖于如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有于屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，于佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，爲魔伴黨，如是愚人，自行邪見，複令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應于地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。』

　　釋尊又告訴「曼殊室利」說：「若諸有情」，「雖于如來」正法中，「受諸學處，而」卻「破」壞了「屍羅」。學處，即戒律，爲佛弟子所應當修學的處所。佛法有種種學處，如在家衆受五戒，比丘衆受比丘戒，菩薩衆受菩薩戒，其學處各各不同，所以說諸學處。受了學處，就得守持不犯。但衆生煩惱重，或環境惡，往往因放逸而毀犯了。梵語屍羅，是清淨的意思，義譯爲戒。持戒能滅除一切煩惱業障，得到清涼自在，所以名爲屍羅。破屍羅，即破犯殺盜淫妄等性戒。有的人，「雖不破屍羅」──性戒，「而破」了「軌則」。佛弟子受戒，還兼受有關于僧團生活的軌則，或處群入衆的軌則。破屍羅罪重，但是損壞私德；如破了軌則，更是違犯團體的公共規律。事關公共，罪過實也不小。這即是私德好而公德不好。

　　「有」的人，對「于屍羅、軌則」，都能受持遵守，「不」曾毀犯破「壞」，「然」而「毀」壞了「正見」。這即是說，行爲雖不壞，但思想錯誤，不正確。知有善惡、因果，有生死、解脫，有聖賢、凡夫，這是世間正見；解苦、空、無常、無我、涅槃寂靜、法性如如，是爲出世正見。佛住世時，有一比丘，以爲涅槃是什麼都沒有，這是破壞正見的邪見。戒德、規律，雖守好，可是破了正見，罪惡更大！因爲破了正見，會影響別人，如對佛法的見解不正，傳播邪謬的教法，受害的人就多了。「有」的人，「雖」能「不毀正見」，「而」舍「棄多聞」。這類衆生，知見雖然正確，可是忽略了法門無量誓願學的精神，而以一部經、一句佛爲滿足，甚至把其他無邊經論視爲多余的。這樣，對「于佛所說契經」的甚「深義」理，當然「不能解了」，每每誤以不了義爲了義。假使學佛的都如此，豐富的叁藏寶典，那便祗有置之高閣。斷人慧命，滅人眼目，罪過該是如何重大呢！「有」的「雖」不棄「多聞」，對佛法很有體會，造詣極高，可是起「增上慢」──依增上法而起慢，即未證謂證，未得謂得。

　　世間學者，學識高人一等，每起驕慢；學佛的也這樣，廣學多聞，或于止觀小有修驗，不覺就起了增上慢。這種人，「由」于「增上慢」的「覆蔽心」志，狂慢得不可一世，「自是」──自己對，而「非他」──說別人不對。結果，他是誹「謗」了「正法」，自認爲如來嫡子，獨得正法，而不知實已成爲「魔」的「伴黨」了！「如是愚人」，不但「自」己「行」于「邪見」，同時「複令無量俱胝(億)有情」，也「墮」落邪見的「大險坑」！

　　「此諸有情」，學佛法而入歧途，罪大惡極，合「應」墮「于地獄、旁生、鬼趣，流轉」生死「無」有「窮」盡，一直受諸苦惱。但藥師佛的慈悲威力，是不可思議的。所以在他破屍羅，到起增上慢的一生中，「若得聞此藥師琉璃光如來」的「名號」，「便」能懸崖勒馬，痛改前非，「舍」棄一切「惡行」。破屍羅的能轉持淨戒，犯軌則的能遵守，乃至不棄多聞，不起增上慢；反而勇猛精進，「修」習種種「善法」──持戒、正見、多聞、離增上慢，就此能「不」再「墮惡趣」。這如從層樓墮地，而從半途中把他救濟過來。

　　『設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍家趣于非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不爲魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。』

　　業障輕而善根深的，稱念藥師如來的聖號，可以因慈悲願力的加被，而改惡向善，不致墮落惡趣。但如「有」罪業太重，善根微劣，一時在思想上、行爲上轉不過來，「不能舍諸惡行，修行善法」的，當然不免要「墮」落「惡趣」。但「以彼」藥師「如來」的「本願威力」，「令」此罪惡衆生，「現前暫」得聽「聞」藥師「名號」。以此功德，即能「從彼」惡趣「命終，還生人趣」。這回受了教訓，吃了大苦，痛定思痛，深覺從前毀戒破見的不是，而得住于「正見」的基礎。繼而「精進」修行，「善」能「調」伏內心的「意樂」，使它合理。因爲切實體驗到叁惡道的可怕，深感佛德的崇高，及其慈悲救濟的恩德，所以不再戀著世間，「便能舍」離「家」庭，「趣」向「于非(出)家」，在「如來」的正「法中，受持」種種「學處(戒)」，恐懼戒慎，「無有毀犯」。而且起「正見」，求「多聞」，「解」了契經的「甚深義」理，遠「離增上慢，不」再毀「謗正法，不」致墮魔坑而「爲魔伴」黨。這樣的「漸次」升進，「修行諸菩薩」的六度萬「行」，功德便可迅「速」地「得」到「圓滿」。

　　這段文，對修學佛法的，尤其是末法的現在，顯得更爲重要。若犯了以上的種種過失，將墮落而無以自拔，那便應就此現生，勤加修習藥師法門，稱念藥師名號，祈求藥師如來慈悲願力的加被，使我們消除業障，改惡向善。莫待墮入叁途受苦，回頭再來修行。

　　己叁離嫉妒誹謗惡

　　『複次，曼殊室利！若諸有情，悭貪嫉妒，自贊毀他，當墮叁惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，饑渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得爲人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。』

　　「嫉妒」，即是不耐他榮，從「悭貪」煩惱而引生；由于嫉妒心，必然會「自贊毀他」。如見人有錢、有勢，或有聲望、有地位、有學問、有能力、有道德，一切比自己強，便不能忍受而起嫉妒障礙，自贊毀他；不毀謗別人，便顯不出自己的好處。然而須知自贊毀他，罪惡極重，將來「當墮叁惡趣中」，經過「無量千歲，受」盡「諸」般慘痛「劇苦」。不但地獄、餓鬼中多苦，就是「受」完了「劇苦」果報，「從彼」惡趣「命終」，又「來生人間」。或「作牛、馬」、駱「駝」、「驢」子等畜類，「恒」常「被」人「鞭撻」，忍受「饑渴」等「逼惱」；「又常」爲人背「負重」擔，「隨路而行」。即使「或得爲人」，也還是「生居下賤」，愚笨無能，一輩子「作人奴婢，受他驅役」支配，自己做不得主，得「不」到自由「自在」。自贊毀他，祗是想高高在上，果報反而是生居下賤，被人奴使。

　　『若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今複憶念，至心歸依。以佛神力，衆苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔罥，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。』

　　然而這些衆生，「若」往「昔」生在「人中」的時候，「曾」經聽「聞世尊藥師琉璃光如來」的「名號，由此」宿習的「善因」，現「今」又「複憶念」起如來，生愧慚心，「至心歸依」藥師如來，懇求救濟。那時，「佛」便「以」大威「神力」，慈愍護念，無論牛馬畜生，或是奴婢驅役，無邊痛「苦」，完全得到「解脫」。而且，轉而成爲「諸根聰利，智慧多聞」，知道「恒求」上「勝」的佛「法」；常「常遇」到「善友」，遠離惡知識；「永」遠「斷」除「魔」外的邪見「罥」網，突「破無明罥」。殼，就是卵。如雞在未孵出時，閉在蛋殼內，是黑暗而不自由的；衆生在無明煩惱的蒙蔽中，愚癡暗昧，不得解脫自在，也如雞在殼內。所以破除無明，稱爲破無明殼。險惡洶湧的「煩惱河」，爲衆生沈溺處，也因佛力的加持，進修而使之枯「竭」。無明與煩惱，是滋潤生死的源泉，既破無明殼，竭煩惱河，「一切生、老、病、死，憂，悲、苦惱」，當然也就完全「解脫」了！

　　己四離鬥訟咒詛惡

　　『複次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常爲不饒益事，互相謀害。告召山林樹冢等神；殺諸衆生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。

　　這是離鬥訟咒詛惡。衆生的鬥爭、诤訟、咒詛、謀害等種種不道德的行爲，都是導源于瞋恨心。這也可以因念藥師如來的聖號而得解除。

　　藥師佛的本願，又說：「若諸有情」，因瞋恨心重，彼此相處，不能謀求和合諒解，而卻「好」生是非，歡「喜」互相「乖」角「離」間，以致「更(互)相鬥」爭，互相诤「訟」。鬥，即毆鬥；訟，即诤辯，或作文字上的攻讦，或訴諸法律。結果，兩敗俱傷，「惱亂自」己，又惱亂「他」人，彼此都痛苦不堪。人與人間不能和睦相處，造成家庭的糾紛，社會的擾亂；國家與國家間不能和諧相處，引生國際間的戰亂。總之，人類不能和平，不能互助，皆由瞋恨煩惱的作祟。好喜乖離，自他惱亂的衆生，「以身語意」叁業，「造作增長種種惡業」。你害我，我也害你，「展轉」報複，「常」時在, 做「不饒益」衆生的惡「事」；或公開，或暗裏，在「互相謀害」。

　　有力有勢的，可以直接謀害對方；而無能力的，即另想秘密的邪惡辦法。如禱「告」「山林樹」木，以及「冢」墓間的鬼「神」，請它們代替報複。或「殺」牛羊雞等「諸衆生，取其血肉，祭祀藥叉」與「羅剎婆等」。藥叉，義譯輕捷，行動極爲迅速，有大勇力。羅剎婆，義譯暴惡。這二者，是惡鬼中力量很大的，所以祭祀他，請他傷害敵方。或「書」寫「怨」仇「人」的「名」字，中國又加上怨仇的生辰八字，用草木「作其形像，以惡」…

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