..續本文上一頁！”懷疑了。貪嗔癡慢疑中的疑害人最烈，使人喪失真心。祖師一看直指不行，才不直接開示，兜個圈子，叫你參話頭。問：“如何是佛？”答：“東山水上行。”或者答：“脫卻草鞋赤腳走。”隨便說句什麼話，不直接告訴你。叫你因不明這答話的意義而懷疑，因疑而隔斷妄念，時節因緣到來，即能親證本來。禅宗是于悟理體後，即進行綿密保護。在事境上鍛煉，勤除妄習，從而打成一片，圓透叁關。我們能夠舉很多例子，就說六祖大師吧，他經五祖開示“應無所住而生其心”而悟道，悟道後知道一切日用都是我們佛性的妙用，只要無所住，潇灑自在就好了，那個本性、明妙真心自然顯現在面前。于是就在行住坐臥間綿密保護，迨道成緣熟，方出而開壇說法。講到保任，是先保後任。就是先保護，念起不隨，不跟著念頭跑，境界來了，不跟著轉。熟了之後舍去保，進而放任，放手空行，隨其自由行事，既無拘束，亦無粘著。如孔子所說“七十從心所欲而不逾矩”一樣，任何事都能做，能入佛也能入魔。再看後來，馬祖的弟子大梅參問馬祖：“如何是佛？”馬祖答：“即心即佛。”心就是佛，佛就是心。大梅馬上開悟。保護叁年之後，馬祖要試試大梅是否真的明白了，派一個侍者去說：“師兄啊，大師近日佛法又別。”大梅說：“作麼生？”侍者說：“又道：非心非佛。”大梅說：“這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。”馬祖知後說：“梅子熟也！”真悟道人，就是立穩腳跟，不被他人言語所左右。禅宗如此直指，大圓滿也是這樣。大圓滿最後才講“本體空分就是法身”。剛開始不肯這樣講，用功幾十年後，才肯這樣告訴你。本體空分，一點相都沒有了，這就是法身；“本體顯了分就是報身”；一切事物都是我法性所變化顯現的，無所求，無所取，就是我的化身。說的很清楚，這叫大圓滿知見。所以說杭州並不是沒有人成就，是你們自己瞞自己，弄錯了，弄到神通那邊去了。說杭州無人成就，其實自己在成就中而不知道。還要說我們不知道啓用啊。一天到晚啓用，怎麼不知道啓用啊？你喝水不是啓用嗎？吃飯穿衣不是啓用嗎？走路、工作不是啓用嗎？這不是啓用，那怎麼才是啓用呢？都是有所取著，要發神通，要玄妙奇特，人家不能的我能，認爲那才是啓用，大家都能就不算啓用。他不知道，假如是身體啓用，一口氣不來了，身體還能動嗎？現在啓用的是誰啊？現在啓用的不是我們佛性的功能嗎？不是真心的功能嗎？所以禅師說：“整天在飯籮邊，餓煞人無數。”飯在旁邊不知吃飯，在啓妙用而不知，這不是冤枉嗎？所以我們說不要被自己所瞞，要明白這個道理。要真正消除貪嗔癡慢疑，就必須見性。你不見性，怎麼能把貪嗔癡慢疑去掉？總是有所取，有所著，貪得無厭，有一萬，要十萬，有十萬，要百萬、億萬，貪心沒有滿足的時候。所以我們學佛法要一切放下。
我們上座時要死心塌地，像死人一樣，一切不管，心念耳聞。心持咒，不是嘴持咒；耳深聽清楚，大腦意識不動，就抓住了。抓住就能深入禅定，就能安心了，就能打開了。下座一定要觀心！要時時刻刻觀照，行住坐臥之中觀照，不能忘記。內不隨念轉，念起即覺，一覺即空。念起了不知道，看不見，跟念頭走了，不覺還有念頭，那就遲了。念起了馬上就知道，立即轉掉。外不隨境牽，外面境界的任何變化都拉不動我，知道這一切都是假相，都是我自性的影子，不跟著跑。這樣做功夫，不消叁、五年，都能上大道。所以我們要把道理說清楚，叫大家知道怎樣走才對，絕對不是顯神通才是成就。明白真心後時時保護他，真正地潇灑自在、無所追求，五神通自然會顯現出來。
現在給大家講了開示見宗，知道一念斷處，靈靈覺知性就是我們的本性，這是理悟。理悟了還要保護它。保護當中看住念頭，不跟著跑。到熟了以後，能觀之心，所觀之念，一時脫落，就等于我們打坐時能念之心和所持之咒一時脫落一樣，身心世界都不可得，親證本性了。這理悟和親證有什麼區別呢？二者所證的理體是一樣的，沒有分別，就是一念之下證到的，和我們修法幾年脫開證到的，理體是完全一樣的，和禅宗參禅叁十年證到的也是一樣的。但力量有不同，一念證到的，沒有做過功夫，事情來了之後往往擋不住，心就亂了。這就是思惑不了，就是貪嗔癡慢疑沒有消除。現在我們上座做功夫，身心世界都化空了，親證的力量就有了，事情來了就擋得住，貪嗔癡慢疑就能消了，所以力量就不同。但是，果真我們能立定腳跟，認識這一念斷處就是我的本性，不再疑惑，保護它，也好啊。認識這一性叁身，即法報化叁身，一切都是我的化身，不要疑惑，不要當真的，不要去追逐，這樣叁五年下來也就慢慢了了，也是很好的事情嘛。所以做功夫就要這樣做，沒有什麼玄妙的地方。要語不繁，臨濟大師開悟時說“原來佛法無多子”。沒有什麼東西，當下就是了，當下就證了。所以我們不離當下做功夫，時時刻刻用功。
壞就壞在大家都在疑。如淨宗行人也在疑：“我這樣念佛能生西方嗎？恐怕不能吧。”疑心重了，念佛就沒有力量了，生西方就困難了。要信念十足，“我這樣決定能成就，決定能生西方，決定是！”那就有力量了，全心全意就有力量了。我們先得漏盡通才是最重要的。學佛法就是要潇灑自在，如果仍舊一天到晚煩惱憂愁，那就不是佛法，與佛法不相應。我們說“衣食豐儉隨緣過”，一切隨緣，好就好過，壞就壞過，無所謂，都是假相。假如好的因緣哈哈笑，壞的因緣就憂愁煩惱，那你學的什麼佛？不是一切不可得嗎？一切都是夢境嗎？你還動什麼心。有人問：“我開悟了嗎？”開悟不開悟問你自己：“我在境界上還迷戀嗎？還著相嗎？”遇境界還要迷戀，那就是沒悟。悟了就是醒悟，不再做夢了。做夢時什麼都有，好的境界快活得不得了，差的境界苦惱得不得了，哭醒喊醒的都有。醒來之後呢，一點痕迹都沒有。假如你遇境還煩惱，那就沒悟。于順境而不喜，逆境而不煩惱，不發火，那才對了，才能真正消除貪嗔癡慢疑。假如根本沒有明心見性，談不到消除貪嗔癡慢疑，一點都除不了。要除貪嗔癡慢疑，非見性不可！
見性後還要在事境上曆練、保護。力量不夠，對境心還要動，就要多打坐。對境迷惑，心動了，這就是思惑。做功夫，首先要明白什麼是真心，這是最重要的一著，然後才能下手保護他，知道在什麼地方下功夫、用力氣。不明白什麼是真心，在什麼地方用力氣也不知道，怎麼能成道？！做功夫須有自知之明，定力不夠，就多打坐，多打坐才能增加定力。我們從前也是這樣，每當星期日休息時，不出去遊玩，在家打坐一天，到晚上下座，這個心清淨得不得了，什麼境界都一點不動，本來喜歡的東西，現在什麼都不要，只是輕安、法喜無比。所以定力不夠，還是要多打坐，才能綿密保護。心真空淨，潇灑自在，就是道通，也是漏盡通。有了這個通，其他五神通不愁不發。這叫“但得本，不愁末”。因爲五神通是本性具足的，打開來，就自然顯現；未打開，就被蓋在裏面了。如果那些著相的東西都未拿掉，心總是動搖，你求神通，那是背道而馳，這是執著上加執著，貪嗔癡上加貪嗔癡，如何能如願以償？！要一切放下才行。
心中心法是禅、淨、密融爲一體的大法，時時刻刻要我們直下見性。修法時是非空非有。印咒是有，但印咒是什麼意思？無可思量，無由考慮，有等于沒有，有而非有，即是非有；有個印咒，就不空，也就是非空。給你一個咒子念，一個手印結起來，就是空而不空、非空非有，推著你往前跑，就能證到本性。證到本性之後就歸到禅宗。心真空淨了，淨裸裸、赤灑灑，一塵不染，那不就是淨土嗎？土就是心，心就是土，這樣你要往生什麼地方，東方南方西方北方，隨你往生，都是淨土。隨緣自在，融合一體。真正的淨土是我們的常寂光淨土，本性淨土，本來清淨，不汙染。都是因爲我們妄心執著之故，所以造就這五濁惡世。我們的心清淨了，五濁惡世也就變爲淨土了。所以心中心法是密宗的心髓部分，就是大圓滿的知見。
成道可分四個步驟：第一步“見到本性”。現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。大圓滿也是直接開示，使人當下見本性。接下來做保護功夫，做保護功夫當中“覺受增長”，這是第二步。覺是覺悟、覺照，不迷，不爲境界所動、所轉。真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了。不然逆境時你要煩惱，要發火；覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執著，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悅，快活得很。所以說初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、叁地...，自己常考驗自己：“我現在比以前如何，是否有所進步？”當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。第叁步是“明體進詣”。明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是“華嚴經”的境界。因爲這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪嗔癡慢疑就絕對沒有了，一點都沒有了。但還不是究竟。最後第四步才是“法界究竟”。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現。按大圓滿說起來就是“如臘月叁十之月”。臘月叁十的月亮還能看得見嗎？看不見了。攝歸自心，都沒有了。禅宗到這裏也是這樣講。上次講過一則公案，有僧問曹山：“朗月當頭如何？”朗月當頭就是大圓的月亮照在頭上。曹山答曰：“猶是階下漢。”還沒到家。曰：“請師接上階。”請師父慈悲，拉我一把。答曰：“月落時相見。”所以禅宗和密宗是一樣的，不要弄錯了。高深的密法，最上層的密法就是禅宗。所以你們如能站穩腳跟，不爲人言所惑，才能證成大道。如一聽人言“活佛來了，有大神通”，就跟著跑，那就要走到叉路去了。因爲沒有再比禅宗高的密法，而且求神通就要倒黴、要著魔。這次廣州來的一個姑娘，學氣功，要求發特異功能，結果兩個鬼都進到她身裏去了。先進去的一個還好，有什麼事鬼告訴她，似乎有了一點神通，再來一個，她肉體就吃不消了，難過了。這就是求神通的惡果。所以我們學佛法要明白，要走正路，曉得佛法最要緊的不是發神通，而是了生死。生死怎樣了？不著境，不跟念頭跑，一點境界不粘著，才能了生死。求神通，不究竟，不能了生死。求神通的人都是著相，都是爲了名聞利養。嘗聞氣功師先作帶功報告，賣門票賺錢，然後治病斂錢，再後發售信息物。都是不相幹的東西。說穿了，都是騙錢的玩意兒。跟他們走，豈不冤屈。我們學佛法要認定心地法門，“唯此一真實，余二即非真”。離開心地法門之外用功，心外取法就是外道。成就不是發神通，而是心空無住，坦蕩蕩的，潇灑自在。能做到順逆無拘，潇灑自在，才是最大的神通。因爲離開這個，發了五神通，心也不自在。比如有了宿命通，知道了過去世怎麼樣，心裏就懊惱，“過去世做了這麼多壞事啊”。有一個羅漢就是這樣，過去世殺了自己的父親，得了通，心裏難過了，“我怎麼如此不孝，殺了自己的父親哩？！”坐也坐不住了。釋迦佛對文殊菩薩說，“這個羅漢發了宿命通，知道殺了自己的父親，心不穩了，我們給他唱臺戲，說說法，救救他。”于是文殊拔劍要殺佛，大家一看嚇死了，殺父親罪就不得了，殺佛更不得了。佛說不要驚慌，文殊並無殺佛之心。這一切都是你們的妄心妄想蠢動，實際上這些事就像夢中所顯現的夢境一樣，都是虛幻的，真的事情是沒有的。所以過去世做的事情等于夢中所做的夢一樣，醒了就沒有了，心也就安穩了。佛就這樣給羅漢說法，而使這位羅漢心安穩下來。所以我們要明白，過去做的錯事都如夢中做的夢一樣，現在醒悟了，放開、心空就沒了。心空，業障就消了；心不空就壞了，那就要受業障之報了。所以心不空時得宿命通，那就煩惱無邊。修道人應時時刻刻在心地上用功夫，不要妄求神通。走正路，莫入歧途，才能真了生死！
《如何消除貪嗔癡慢疑》全文閱讀結束。