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藥師琉璃光如來本願功德經淺釋(宣化上人)▪P13

  ..續本文上一頁墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前。暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能舍家。趣于非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不爲魔伴。漸次修行。諸菩薩行。速得圓滿。

  

  「複次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛悲心切切,恐怕我們衆生還不聽教誨,不注意藥師琉璃光如來這種的大威神力,聽見這種妙法,猶如風過耳一樣,所以就又詳細爲我們末法衆生來說這個法。說「若諸有情」:就是所有的一切衆生,「雖于如來受諸學處」:說雖然學習佛法,也研究經典;可是「而破屍羅」:屍羅是梵語,翻譯過來就叫戒律。這個戒律就是止惡防非的;可是他不止惡防非,就肆無忌憚了,不守戒律的軌則,所以說而破屍羅,就是破戒了。

  

  「有雖不破屍羅」:有的人雖然沒有破戒,「而破軌則」:可是他破了軌則了,軌則就是大家共同遵守的這種法律,一種規矩。「有于屍羅軌則,雖則不壞」:有的雖然也沒有犯戒,也沒有不守軌則,「然毀正見」:可是啊!毀正見。他沒有正知正見,總有一股邪知邪見,所見的都是古古怪怪的,那麼邪裏邪氣的,沒有正知正見!

  

  「有雖不毀正見」:有的衆生,雖然沒有毀壞了他的正知正見,可是他「而棄多聞」:他並不去很殷勤地學習佛法,而懶惰;棄多聞,就是放棄學習佛法的這個時間,放棄學習佛法的這個機會,一切經典所說的般若智慧,他都放棄不學了,這叫而棄多聞。「于佛所說契經深義」:他對于佛所說的這個經典的道理,這個上契諸佛之理,下契衆生之機,這種至正不偏的、真實不虛的經典,他不願意去了解,不願意去明白它。「不能解了」:不懂經義,對經義當做仇敵一樣的。

  

  「有雖多聞,而增上慢」:有的人,雖然也沒有破屍羅,也沒有破軌則,也沒有破正見,也沒有棄多聞;他雖然多聞,看了很多經典,學了很多佛法,可是就生了貢高我慢的心了。就覺得自己是真了不起了,真是旁人不如自己了,就生這一種驕傲、貢高我慢的心,這叫增上慢,增加他自己這個傲慢的思想,那麼貢高我慢。

  

  「由增上慢」:因爲有增上慢這種的思想,「覆蔽心故」:把這個真正智慧都遮蓋住了。「自是非他」:自是,對自己就說自己怎麼對;非他,就說他人怎麼樣不對,怎麼樣不對。「嫌謗正法」:對于人家提倡正法的地方,他就毀謗,說他們那是不對了,吃一餐也不對,這個坐單也不對,持銀錢戒也不對;說末法的時候,不應該有修行的人。你看這真是啊!不知道他學什麼佛法!

  

  「爲魔伴黨」:學什麼佛法呢?這一類的人哪!這就是做魔王的眷屬,做魔王的黨派,做魔王的朋友。「如是愚人」:像這種愚癡無知的人,「自行邪見」:自己盡做這些個邪知邪見的事情,行爲也不正當。「複令無量俱胝有情」:複令無量無邊那麼多的衆生,無數那麼多的有情,「墮大險坑」:掉在這很危險、很難以出來的那麼一個危險的坑裏頭。「此諸有情」:這一類的有情,「應于地獄、傍生、鬼趣」:他們應該墮落到地獄,或者畜生,或者餓鬼裏邊去,「流轉無窮」:在那裏邊受苦啊!是沒有窮盡、沒有了的時候。

  

  「若得聞此藥師琉璃光如來名號」:這一類十惡不赦的,這十惡五逆,造了無間罪業的衆生,他假設能聞見藥師琉璃光如來這一位佛的名號的話,「便舍惡行」:他就能把這個惡——邪知邪見這種行爲改了,「修諸善法」:他就修一切善法,「不墮惡趣」:不會再墮落地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡趣裏邊了。

  

  「設有不能舍諸惡行」:假設再有這一類的衆生,不能即刻就舍棄了這種種的惡行,「修行善法」:修行這個戒律、多聞、正知正見,修習這個軌則,守規矩。不能修這種法,「墮惡趣者」:那麼他墮這個地獄、餓鬼、畜生裏邊去了。

  

  「以彼如來本願威力」:以這個藥師琉璃光如來,他在因地所發的十二大願,這種大威神力,「令其現前,暫聞名號」:用種種的方便法門,來現到這個人的面前,令他聞到藥師琉璃光如來這個名號。「從彼命終」:從這到這個人死的時候,「還生人趣」:就會托生去做人去了。「得正見精進」:得那個正知正見了,也能勇猛精進了,也能「善調意樂」:能以調和自己這個意樂,沒有脾氣,永遠都是歡歡喜喜快樂的。

  

  因爲什麼呢?因爲他知道那個自私、自利、爭、貪、求,是一個墮落的原因。所以他也不爭,也不貪,也不求,也不自私,也不自利了,這叫善調意樂。「便能舍家」:他能看破,能放下了,把家庭也都舍了,「趣于非家」:就出家修道去了。

  

  「如來法中」:在藥師琉璃光如來的佛法裏邊,「受持學處」:受持學習佛法,「無有毀犯」:永遠不再犯這個戒了,不犯這個軌則了,不犯這個正見了,也不棄多聞了,也沒有貢高我慢了。所以「正見多聞」:這個人就正見也現前,又多聞,他也不懶惰了,總是要學習佛法。「解甚深義」:他明白經典最深妙的那種道理,「離增上慢」:離開貢高我慢、增上慢這種的行爲。

  

  「不謗正法」:他也不毀謗正法了,「不爲魔伴」:也不做魔王的眷屬了,不做魔王的黨派了。「漸次修行」:那麼一點一點,他就修行了,這修行什麼呢?「諸菩薩行」:諸菩薩所修行的行門,「速得圓滿」:速得圓滿無上正等正覺這個圓滿菩提。

  

  複次。曼殊室利。若諸有情。悭貪嫉妒。自贊毀他。當墮叁惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恒被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得爲人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恒不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今複憶念。至心歸依。以佛神力。衆苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恒求勝法。常遇善友。永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死。憂愁苦惱。

  

  「複次,曼殊室利」:釋迦牟尼佛又不怕煩瑣,叫一聲文殊師利菩薩,說是:文殊師利,「若諸有情」:世間上所有的一切衆生。「悭貪嫉妒」:這個悭,就是不舍,很啬吝,做守財奴,給兒孫做馬做牛。貪,就是貪而無厭,什麼也不怕多,是越多越好,甚至于垃圾,他也貪一大堆,他說好製造能源。這個嫉妒,是一種惡心所,這種惡它是在裏邊藏著,在意念裏頭,生一種嫉妒的意念。要是行之于身呢?把它發揮到外邊呢?這于事實上就妨礙了——妨礙人的利益、妒忌旁人才能、妒忌旁人的聰明、妒忌旁人有福報、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都順利,生了種種的妒忌心,都發之于口,形之于身,這是外表的妒忌了。

  

  「自贊毀他」:這在菩薩戒也說得很清楚,無論對什麼事都是說自己好,他人一定是不對的,這叫自贊毀他。你真若好的話,你何必又自贊呢?其他人的眼睛都是雪亮的,會認識你的這好處,不需要自己贊歎自己,說:「你知道我嗎?我是個大菩薩;你知道我嗎?我是一個開悟的人;你知道我嗎?我有大神通!」這麼自我介紹,自我宣傳,自我贊歎自己;那麼旁人呢?旁人都是不對的,沒有一個人對的,甚至于老天爺也不公平,老地母也不慈悲,誰都不對,佛也是不好的!你看這麼樣自贊毀他,旁人都是不對,只有自己都是對的。這樣的人啊,告訴你!就「當墮叁惡趣中」:這樣的人就應該墮落地獄,墮落餓鬼,墮落畜生,墮落叁惡道裏邊去。

  

  「無量千歲」:在這叁惡道裏邊,經過不知多少劫,多少千萬那麼多的年歲,「受諸劇苦」:在這個叁惡道裏,盡因爲自贊毀他,悭貪妒忌,結果自己什麼也沒有了,一點德行、福報都沒有了,都弄得光光的,所以就受一切的劇苦。這個劇,就是最厲害的、最大的那種苦,最受不了的那種苦,集聚很多的苦在一起。

  

  「受劇苦已」:受這個最大的痛苦之後,「從彼命終」:從這他就死了,「來生人間」:等到來生生到人間了,「作牛馬駝驢」:那麼因爲他在叁惡道、在地獄裏受苦無量劫,然後托生到人世,他也不是就即刻做人,就做什麼呢?就做牛去、做馬去,做駱駝去,做驢去。「恒被鞭撻」:常常地被主人用鞭子來抽打。「饑渴逼惱」:既然要做工嘛,又沒有東西吃,這是饑;渴,也沒水喝;逼惱,這個逼迫得常常不快樂;「又常負重」:那麼這個驢、馬、牛,也常常在背上馱著很重的東西,「隨路而行」:順著這個路往前去走。

  

  「或得爲人」:那麼或者他這個罪業快要滿了,就去做人去了,可是做人怎麼樣啊?「生居下賤」:生到那個最貧困的家庭裏頭去,生到那個吃也沒有,穿也沒有,房子也沒有,什麼都是沒有,就是窮得再沒有那麼窮了,所以生居下賤;「作人奴婢」:或者給人做奴仆,做這個奴才、婢女,「受他驅役」:要聽著旁人來支配,教你去做什麼,「恒不自在」:時時刻刻都得不到自在。

  

  「若昔人中」:假設這一類的衆生,他在往昔做人的時候,「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」:他偶爾在一個機會裏邊,聽見過藥師琉璃光如來這個名號。「由此善因」:就借著這種善的因、善的種子,「今複憶念」:今生就能想起藥師琉璃光如來的名號了,「至心歸依」:那麼用這個至誠懇切心,來歸依藥師琉璃光如來;「以佛神力」:以藥師琉璃光如來這個大威神力,這個大願的神力,「衆苦解脫」:這一切的苦惱就都得到解脫了,就都沒有了,消滅了。

  

  「諸根聰利」:六根都聰利,就是眼睛看東西也看得非常清楚;耳朵聽聲音也聽得非常清楚;鼻子嗅香味也分別得很清楚;那麼舌嘗好味和不好味、可口不可口,也是非常地明白這個味,有這種的智慧;那麼身也很靈敏的,身覺觸,這個覺的智慧也有;意緣法,意裏邊這個智慧也是時時現前,記憶力非常之好的。諸根聰利,又聰明,又來得很快的!

  

  「智慧多聞」:又有智慧,又…

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