..續本文上一頁接超升，一頭是直墮地獄(因爲只要心一動就會下地獄)。有很多人爲滿足他們的淫欲心，欺騙別人說：“我們來修雙身法，可以了生死”。殊不知這不是了生死，是要下地獄的。所以明白了這個道理，就不要輕易的嘗試。平時要多加觀照，看見雙身像千萬不要動心。佛在《楞嚴經》裏講得很清楚：“裸體相呈，味同嚼蠟”。就是說裸體呈現在你面前，就像把蠟燭油放在嘴裏嚼一樣，一點味道都沒有。所以最高深、最重要的是事實的考驗，絕不是兒戲。佛沒有一定的相，是應衆生之心而顯相的，叫應化相。佛爲度化我們而顯現雙身像，看我們是不是真有定力，是不是能在欲樂當中入定。這就叫欲樂定。所以要明白雙身像是應衆生之機而顯現的，也是表法的。大家不要疑慮。
爲什麼要現飲血的忿怒形像呢？因爲佛有兩輪身：一種是正*輪身，另一種是教令輪身。正*輪身就是叁十二相、八十種好，智慧福德之相，衆生見了都心生歡喜；教令輪身(也稱明王身)就是忿怒、恐怖、飲血等相，是爲了讓魔王看見害怕，警告他，不讓他來搗亂。所以忿怒像同樣也是表法的，大家看到忿怒像也不要恐懼。
我們講這些就是爲了防止有人對雙身、忿怒等相發生疑惑而致墮落。防止將來境界現前時，心生邪念而懷疑、誹謗佛法：“怎麼還現雙身像呢？不對吧？”要知道佛是應衆生之機而顯相的，就是表示我們生從此來，死從此去。一切都不可得，都是我們自己的心所顯現的假相。我們的心，果真清淨了，一點相都沒有，就是無上大光明，就是報身佛。心如果不清淨，那就要現各種各樣的相。所以這些相現不現，就看我們的心清淨不清淨。比如西方極樂世界就分四種淨土：最下面的是凡聖同居土，上面是方便有余土，再上面是實報莊嚴土，最上面是常寂光淨土。往生到什麼淨土，就要看我們功夫的好壞。常寂光淨土就沒有相，因爲佛性本來如此。只因爲我們著相，才會現相。就拿做夢來比，假如我們功夫做的好，平時心裏清清淨淨不著相，睡覺的時候就沒有夢境。平時對境生心，想這想那，睡著之後就會做夢，這樣那樣的境界就都現前了。從前高峰祖師的師父問他：“你平時做得了主嗎？”他回答：“做得了主”。這就很好，平時能做主就不容易了。比如這裏有一錠金子，我們心就跳了：“哎喲！這金子能歸我就好了！”好色的人看見漂亮的女人，心一動，就跟著她跑了。這就叫色不迷人人自迷。好喝酒的人聞到酒香，就饞涎欲滴。這些就是做不得主。如果遇到這些境界能不動心，還只是初步。所以高峰祖師的師父又問他：“做夢的時候作得了主嗎？”他答道：“睡夢中也能作主”。做夢的時候是半昏迷，死的時候是大昏迷(因爲四大分散很痛苦)。能在夢中做得了主，功夫就進一步了。有人平時倒可以作主，但睡夢中就糊塗了。所以高峰祖師夢中能作主已相當不錯了。他師父進一步問他：“無夢無想時作得了主嗎？無夢無想時主人公在什麼地方！”就是這時既不做夢，也沒有思想，主人公在什麼地方？他答不出來了。“哎！不行不行，趕快參！”他師父說。所以做功夫得向上升進才行。
我們了解了雙身像和忿怒像的涵義之後，在中陰階段看見這些像時，就不要再起顛倒妄見。要知道這些相都是我們自心所顯現的。我們的心就像一面鏡子，所有的相都是鏡子裏顯現的影子，任何境界都能不動心，在中陰階段與光明合上去，就證成報身佛了。活的時候要修成報身佛很不容易，當然只要老老實實的用功，活著就能證成法、報、化叁身：我們做功夫打開本來見到自性，就是法身佛；再做功夫勤除習氣，心真空淨了，就能轉化境界，就能轉化色身，就能發神通證成報身佛；再進一步就能出意生身，即化身成就。證到叁地菩薩就可以現意生身(第七識意根所生之身叫意生身)。證到五地菩薩就能出叁個意生身，就是道教所講的“一氣化叁清”。所以道教和佛教也有很多相通的地方。只是道教講的不究竟，不徹底，總是著一點相。因爲第七識所化的意生身還是假的，只是佛性本體所起的妙用，不可執著。到了八地以上的菩薩就能現種類具足的意生身。不光是現人身，要現什麼就能現什麼(如高山、大河、樹木、房屋等)，可以現一切種類。這就是變化自在。就看我們怎麼用功了。第一步要能做到念起不隨。念頭一起就能看見不跟它跑，仍然是清清爽爽，了了分明，一點影子也不留。這樣就能做到受身自在，想到哪裏投胎就可以到哪裏投胎；第二步要能做到好壞都平等，好的不喜，壞的不惱，就能變化自在了；第叁步要能做到微細流注斷滅，一切化空，圓覺大智朗然現前，那就能現百千萬億化身，度百千萬億萬衆生了。所以在我們活的時候，按大圓滿、心中心等層層入勝之法去修，就能證到這些。假如在我們有生之時沒有修好，到最後還有“中陰救度法”，可以使我們證成報身佛。我們今朝有緣能聽到這個無上大法，真是無窮的福報啊！
世人傳說，人在死後會看到各種各樣的境界。有的人死後會看見閻王鬼卒、黑白無常、牛頭馬面等恐怖景象；還有的人壞事做多了，在沒死的時候就看見這些恐怖景象。我見過好幾位，還是佛教徒。當然他們破壞戒律，沒有很好的修行。在臨死時地獄境界現前，感到非常害怕，就自言自語道：“哎喲！某某人討債來了，某某人討命來了”。這是什麼緣故呢？這就是由于人們生前造業，死的時候自識作崇，才變現出這些境界。人們被這些境界纏住就解脫不了。其實都是我們的識神在作怪，因爲一切相都是我們自性所顯現的，不是自身以外另有一個閻王鬼卒。所以說心外無法，法外無心。當遇到這種情況時就要安慰他，提醒他：趕快念《地藏經》，求地藏菩薩保佑。這樣就可以幫他消除業障，幫他解脫。只要他心安了，恐怖境界就會化掉。如果他心不安，就真的墮到地獄裏了。
地獄真的有嗎？沒有！也是假相。但是身臨其境的人就不是沒有。比如做夢，我們夢到好的境界就高興，夢到壞的境界就害怕。醒了之後才會想：噢，剛才只不過做了一個夢，其實什麼都沒有。但在沒醒的時候還是有。假相不無，唯業所現，唯識所變，都是業識所變現的。只要我們心真空淨了，這些境界就消失了。有人說：“那我盡管做壞事好了，反正都是空嗎”。哎！心真空淨的人就不會做壞事了，心不空淨還有貪、嗔、癡的人才會做壞事。做壞事的人，到境界現前受良心的遣責想空都空不了。比如一些造業深重的人，在中陰時期就會看見七條惡狗追著咬他(這就叫七犬吠逐)，或者看見夜叉來叉、虎狼來追，把他往壞的地方趕。這時他心慌意亂，就被追到地獄或畜牲道裏去了。還有那些殺雞、殺鴨、殺豬的人，由于殺業太重，臨死時就會看見紅帽子、綠帽子都追來了，嚇得東躲西藏。所以我們勸大家吃素，不要殺生就是這個緣故。能吃素就盡量吃素，不能者暫時吃一點叁淨肉(即眼不見殺，耳不聞殺，不爲我殺)，不要再殺生造業了，以免受報。
可見，由于我們心裏不空淨，著相造業才會出現這些恐怖景象。如果我們心安了，就會現聖像佛像。如果我們心裏徹底空淨了，連佛像也不可得，因爲法身是無相的。正如《金剛經》所說：“凡所有相皆是虛妄”，就是我們不覺悟以爲真有！不要以爲現在可以抓得住、摸得著、看得見就是真的，以爲我們真的有夫婦、有兒女、有金銀財寶。我看到很多男男女女抱在一塊，一擔臭糞桶抱一擔臭糞桶，肉麻當有趣，其實都是假相。就和我們睡著了做夢一樣，都是夢境！明白了這些道理，平時就要在境界中磨煉自己，使自己在任何境界中都能不動心，不著相。只有這樣好好用功才能醒悟。比如我們用功念佛，深入念佛叁昧，身心世界都化空了，只有了了分明的實相現前，那個時候就等于我們做夢被喊醒了一樣，一點境界都沒有。哪有什麼山河大地、男女老少、金銀財寶呀！功夫要做到這個地步才行。而不是說打坐要看到什麼好的境界，那些都是假相，不是真的。實相無相，所以我們不要上當！
本經提到：“中有身時，漂泊無依，終見叁大懸崖絕壁，一白、一黑、一紅，深不見底，此即其人生前貪嗔癡叁毒所感”(見原文叁十九頁)。人死後第七識所變現的中陰身，看見他的屍體睡在床上，聽見家人哭喊他的名字，這時他才知道自己死了。可他還是想要身體，想往屍體裏鑽，但已鑽不進去，因爲身體已經壞了。于是他就心慌意亂、無依無靠、東漂西漂。所以勸大家不要著相，其實我們可以不要身體。比如超度亡靈時就是勸告這些亡靈：色身是苦本，趕快舍棄這個色身吧，不要再執著了！現在爲你念“往生咒”，送你走，以免再受苦了。但因爲執著之故，中陰身還是想要身體，就漂泊不定。在漂泊中，看見叁個懸崖峭壁：一紅、一白、一黑，深不見底，擋住了去路。這是什麼緣故呢？這就是由此人生前貪嗔癡叁毒所感招的。貪是貪得無厭，屬火，是紅色的。嗔就是嗔恨心，是白色的。癡就是愚癡，沒有智慧，是黑色的。貪嗔癡具足是地獄種子；貪重嗔癡比較輕的是餓鬼道，所以餓鬼嘴裏都噴火；嗔重貪癡較輕的是修羅道；癡重貪嗔較輕的是畜牲道。所以看見這叁個懸崖峭壁也不要害怕，只要把貪嗔癡叁毒息掉，叁大懸崖峭壁就沒有了。
如果大家貪嗔癡還很厲害，將來就會變現這些惡境界纏住我們。所以看了這部經之後，大家就要醒悟了，要督促自己趕快用功。不要再貪嗔癡，都不可得。還貪什麼呢？！家財億萬，到臨死時一分錢也帶不走，留給子孫實際上是害子孫。“積德勝積金”，積德給子孫，將來子孫的造詣都很好。留很多錢給子孫反而不好，因爲子孫不知道錢來的艱難，濫花濫用還造很多業，福報很快就會消光。從前上海銀樓的小老板叫楊經武，亂花錢把他父親留給他的整個銀樓都花光了，最後自己成了癟叁在馬路邊凍死了。所以，我們應明白這個世界上的東西都是虛幻不實的，不要再執著、再迷戀色相了，要趕…
《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…