..續本文上一頁的，就像《觀世音菩薩普門品》裏所說：“應以居士身得而度者，即現居士身而爲說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而爲說法”。如何證得化身呢？就是功夫要做到微細流注斷滅，什麼叫微細流注呢？就是法相宗所說的五遍行心所(就是作意、觸、受、想、思)中的意，即作意。這個作意最壞，時刻在分別，什麼事情它都要分別，而且它像潛水員一樣，在深水底下動，不在上面動，看不見，動得快的很，要到我們最後做到金剛薩埵定，也就是大定，才能把這個微細流注斬斷。那我們就能現百千萬億化身，度百千萬億衆生了。要圓成佛果，就是要成就這叁身。“四智”呢？就是由八識轉的，叫轉識成智，即轉第八識爲大圓鏡智，轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，轉前五識爲成所作智。八識轉爲四智，要分四步：就是“六、七因中轉，八、五果上圓”。我們現在在事境中做斷除習氣的功夫，就是轉六識、七識。轉第六識就是把我們的分別心，轉成不分別而只觀察的心。我們生來就喜歡分別，這個怎麼樣？那個怎麼樣？好的要，壞的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分別當中生活，所以妄念紛飛，生死不了。第七識是傳送室，等于我們單位的門房，把六識送來的信息都傳到第八識裏去。第八識是儲藏識，等于我們的倉庫，接受第七識的信息，把它藏到裏面。第八識的種子多得不得了，多生曆劫的種子都在裏面。要把這些種子都斷掉，這可不容易，要到十地菩薩才能斷光。所以我們要加緊做功夫。“六、七因中轉”，就是現在因地修行時須著力轉換，才能進而轉八、五識，圓成佛果。也就是說，第八識和前五識要到後來才能轉成大圓鏡智而圓證佛果。現在一切衆生的第八識是昏啊，它什麼東西都要，不論好壞，它都抓住不放。到大圓鏡智時，它就只照不動了，就不要了。前五識就是眼、耳、鼻、舌、身。它是對外的。我們平常說：“兄弟八個一個癡”，第八識是癡，不管好壞它都接受。“五個門前做買賣”，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身。眼貪色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身觸境，都是對外的。“一個往來傳消息”就是第七識，接受前面六識傳給它的信息，送往第八識裏藏起來。“其中一個最靈利”就是第六識，勢力最強。所以要圓成叁身四智才能成佛，不是一悟道就成了，還差得遠呢！要好好用功才行。
佛教的根本是大乘教義，不是小乘教。小乘教是爲自己，大乘教是爲大家。“願衆生先我成佛”，是大心菩薩。你們大家都先成佛，我最後成佛。就要這樣發心。現在的人不是這樣想，別說成佛了，就是一點小利益，都爭先恐後往前搶，哎喲！我第一個，我第一個，排隊我站第一個，他要捷足先登，這就是凡夫心。所以學佛心量要大，越大越先成佛。要發大心，才合乎佛教爲法爲人的精神。
前面這些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死問題如何解決呢？學佛從何處下手呢？使很多學佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛燒香，對這個問題並不知道。還有一些人用功打坐得到點境界和消息，去向某些大師請教，大師說：“抱歉，我不知道，不敢瞎說”。他不敢講，因爲他自己未修法，沒有功夫，怎麼知道生死問題如何解決呢？實際上佛教把這些道理講的很清楚。一個是豎出叁界(欲界、色界、無色界)，就是通過學禅、學密，把我們執著的習氣，貪、嗔、癡都消了，就出去了。一個是橫超叁界，就是學淨土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方極樂世界。所以很多人學禅、學淨、學密等，這些人知道從何處入手，但對于成佛有什麼把握？他們沒有深入理解佛教的深懊道理，當然就不知道了。至于有沒有把握，其實是有辦法測驗的，就是兩頭取證：一個是順境得意頭，一切都順當符合自己心意的時候；另一個是逆境煩惱頭，任何事情都不遂心，處處倒黴、失敗。順境時，心能不動，不喜而忘形，還是佛念當前；逆境煩惱時，也不憂忿難當，仍是佛念當前。這兩樣能做到，念佛人臨命終時，往生西方就有十足把握。假如處順境就得意忘形，忘乎所以，佛號一點也提不起，只知道開心、快活；處逆境煩惱時，又是痛苦不堪，提不起佛號，那麼生西就沒有把握了。可能有人會問：“恐怕不對吧！我們死後中陰身出來，佛要接引我們的，不是就有把握了嗎？”唉！要知道佛是不說謊話、假話、不打妄語的。佛是一定要來接引我們的。但是由于我們顛倒煩惱執著的緣故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛來接引我們，我們卻看不見，那我們怎麼去呢？所以蓮池大師說：“念佛者多，生西者少”。蓮池大師是淨土宗的大德，他是不會說謊話嚇人的。爲什麼“念佛者多，生西者少”呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，腦筋、思想卻在不斷地亂轉，想這想那，我們看見很多老太太、老太公一面念佛，一面還在說張家長，李家短，這樣念佛能起什麼作用？沒有一心念佛，思想還很亂。所以，釋迦牟尼佛教導我們：執持名號，若一日、若二日乃至七日，一心不亂，彼佛現前。我們若能一心不亂，就看見佛現在我們面前了，我們心亂糟糟的，佛即使來了也看不見哪！永明壽禅師說得很清楚：“念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清淨了，月亮就現在裏面了。我們心亂，即如這盆水渾濁，月亮就現不出來。我們也看不見佛。佛是無所從來，亦無所從去的，只不過在我們心中現出形像叫如來。淨土宗的行人，淨業成熟，快要往生時，佛就在他心中現起形像，我們念阿彌陀佛，佛就在西方現形應我們，故名感應道交。說到佛現像接引衆生也有等級，因爲功夫不同，所見相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能見到化身佛，中品人看見報身佛，上品人才能見到法身佛，也就是常寂光佛。
修法、了生死，有叁種實證功夫。第一種我們真能做到念起不隨，念頭一起就化去，毫不停滯，就像水上畫圖一樣，在水上一劃，水就合攏了。沒有一點影子，沒有一點痕迹。如鳥過長空，無有行迹，就能于生死岸頭得自在，要到那裏就能到那裏，不爲業力所支配，就是受生自在。第二種，我們能夠于前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，一點也不波動。我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麼分段生死就了了。所以說，參禅剛開悟的人分段生死並沒有了。爲什麼呢？因爲習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說爲思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禅宗，說禅宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。教下將粗分無明爲見惑與思惑。思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。認識了什麼是正路，什麼是邪路；什麼是真，什麼是妄，再不走錯路，再不顛倒執著，就是見惑斷了。見惑容易斷，思惑難斷哪！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難舍，所以生死不能了，還是要在六道中輪回，出不了生死。做到第一種，念起不隨，就能做到受生自在。“受生”，就是投胎能作主了，要到那裏就到那裏，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能作主了。做到第二種，心不隨境牽，即能變化自在，了脫生死了。第叁種是微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億衆生了。這就是一切用功人修法證道的真實驗證。我們修心中心法和參禅一樣，都是從第八識下手，在心地上用功。這和其它密法不同，所以稱爲禅密，只和禅宗同一鼻孔出氣，但在入手修法時略有不同。心密是用六個手印一個咒打開本來，然後再用禅宗的保任方法，勤除習氣，時時觀心，處處覺照，而與禅合轍。一俟觀照圓熟，證成寂而常照，照而常寂，歸家穩坐，就不用覺，不要觀了。這方是做一切功夫的真正最後把握。這樣的功夫，講起來容易，要真正做到，還是要費點力氣的。不費點力氣你也做不到。說到做不到，只懂理，事上做不到，沒有用處。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事無礙法界和事事無礙法界四個不同的過程。事事無礙法界，就是任何事情都無妨礙，不管那裏都能去得，還要更進一步，連事事無礙的意境也不立！這樣才是真正的禅和子，真正的明心見性者。這就是解決生死問題的根本，成佛的關鍵！
(二)
前面我們講了，成佛了生死不外有兩種方法：一種是豎出叁界，一種是橫超叁界。叁界就是指欲界、色界和無色界。
欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，欲界衆生有生命，有肉體就是因爲有淫欲心。中陰身(就是我們平常說的靈魂)看見男女同房，淫欲心起充當了第叁者(談戀愛也有第叁者，不過這兒是指中陰身)。因爲中陰身是以風大爲主，同房的男女看不見，在男子射精時就把中陰身沖進女子的子宮裏，于是他就投胎了。所以要了生死，必須要斷除淫欲心。現在大家都講開放，也講“性開放”，亂得很。我看淫欲心還是不能開放，我們不能像西方國家一樣搞性開放，弄亂了不好。還是中國的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界僅天界就有六層，亦稱六欲天。淫欲心相應也有六種，即：受欲、交、抱、握、笑、視。第一層是四天王天，四天王天在佛經說來是在須彌山腰。須彌山是個大山，這是形像說法，只是打個比方。太陽和月亮都在須彌山腰轉。四天王天分東南西北四天王。這裏的天人還是有淫欲心，即“受欲”。受欲就是接受淫欲心，和我們人差不多，淫欲心還很濃，只是稍微淡一些。第二層是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。“忉利”兩個字翻成中文就是叁十叁，所以也叫叁十叁天。這層天不是說有叁十叁層，而是分東南西北中五方。東南西北每一方橫向有八天，四乘八得叁十二，加中央一方就是叁十叁。玉皇大帝就住在中央一方統治東南西北四方，也管理我們人間。這層天的淫欲心比四天王…
《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…