..續本文上一頁天又減少了，但男女還是要相交的，即“交”。太陽在四天王天(即須彌山腰)下照人間，上照忉利天。在這些地方太陽升起來是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，時間較短。第叁層是夜摩天，在夜摩天不論日夜都是亮的，它是以蓮花開了做爲白天，蓮花合起來做爲黑夜，所以這裏的一天就很長。夜摩天的淫欲心比前兩層天又減少了，少到什麼程度呢？只是擁抱一下就行了，即“抱”。就像西方人要好，見面擁抱一下。第四層是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女兩人只需拉拉手就行了，即“握”。就像我們見面握手一樣，抱也不用抱了。第五層是化樂天，淫欲心就更淡了，只是相對一笑就行了，即“笑”。男女兩人相對一笑，踫都不用踫，手也不用拉了。第六層是他化自在天。他化自在天是天頂，這地方男女兩人笑也不用笑了，只是相對一看就好了，即“視”。所以受欲、交、抱、握、笑、視都是淫欲心。這些淫欲心都斷了就生色界天了。

　　色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我們肉眼看不見。色界有四禅天：即初禅、二禅、叁禅和四禅。在達摩祖師未來之前，中國禅宗講的都是“四禅八定”。在初禅天就能升騰放光；到二禅天就是喜悅無窮，即人們所說的法喜充滿；叁禅天則快樂無比，這個快樂是世間任何事情都無法比擬的。功夫做得好就可以嘗到這個味道，快樂得很；四禅天叫舍念清淨地，就是禅定功夫深了，樂也沒有了。西方極樂世界中的“極樂”就是指都化空了，樂也不可得。假如你還有樂在，還是有心，還是有妄想妄念，還是沒有成道。到了四禅天就連色也不住了。有的人說，我淫欲心沒有了，但踫到好看的人還是想看一看。這就是色心還在。所以淫欲心是粗妄，色比較微細。我們除習氣要先斷淫欲，後斷色相。假如沒有什麼美，沒有什麼醜，都平等了，那麼我們就出色界到無色界了。

　　無色界並不是什麼形像都沒有，只是越高越微妙。越高越微薄。無色界即四空天，就是空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。如果我們認爲有空可得，住在空上還是出不了空界。所以要無所住，空也不可得，那麼就出了空界，即出無色界了。

　　假如欲斷了，色斷了，空也不住了，這樣就豎出叁界了。由于豎出叁界很難，因此有一個方便法門淨土宗可以橫超叁界。不用這麼一層層地豎出。比如破竹子，竹節很多，豎著一節一節地破開很難。橫著只要破一層就行了。修淨土就是要破開這一層，橫超到西方極樂世界去。我們不論豎出叁界還是橫超叁界，都要做功夫。即使是一層也要破開才行，不然還是出不了叁界的牢獄。現在的淨宗行人不好好用功，以爲敲敲唱唱就行了。連這一層也破不開怎麼能生西方，出叁界呢？所以修淨土的人還是要做到“一心不亂”，要得“念佛叁昧”才行。佛在《阿彌陀經》中講得很清楚：“執持名號，若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。”這樣才能往生啊！另外密宗的“頗哇法”也是教我們橫超的。它是假佛力加持的一個方便法，比較簡單，只要我們把脈管明點觀想成功就行了(關于“頗哇法”在本書54頁作了詳細介紹)。修“頗哇法”用心痛切的人七天就能修成。假使我們不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。

　　假如功夫做得好就應當有空、樂、明叁種妙明境界現前。但是我們不能著相，如果著空相就不能出空界，著樂相就不能出欲界(這個樂就是淫欲心的樂)，著光明相就不能出色界。禅宗有個公案講：一個和尚修法修的很好，時時刻刻如朗月當頭。就是時時刻刻頭上像有一個明亮的月亮大放光明。他去請教曹山祖師(洞山的徒弟叫曹山—即曹洞宗)：“朗月當頭如何？”曹山祖師答道：“猶是階下漢”。就是說他還在色界之下。他又請求曹山說：“請師父慈悲接引我上階”。曹山答道：“月落時相見”。這個公案講得很好。那麼“月落時”，是不是指月亮沒有了，黑暗了呢？不是！而是說我們在光中要不覺得有光。就像魚在水裏不覺得有水，我們人在空氣當中不覺得有空氣一樣，就是要求我們既不住著身體化空，也不住著快樂無比，更不住著大放光明。如果事事無住，那就成就了。一有住著就落窠臼而不能圓證佛果。

　　佛在《金剛經》中講：“凡所有相，皆是虛妄”，有人理解爲凡所有相都是空。其實空並不是沒有相，這一點大家要注意。對于空的理解有很多種：凡夫認爲是相對空，也叫頑空；外道認爲是斷滅空；二乘認爲是析法真空，也叫偏空；初入門菩薩認爲是體法真空；而佛所證得的是妙有真空。下面我們分別解釋：

　　凡夫認爲空是針對有來講的。杯子放在這裏是有，拿走了就是空；杯子裏裝水是有，水倒掉了就是空；人活著就是有，人死了就是空。機械地將空和有對立起來，這就是凡夫對空的理解，就是相對空。外道認爲凡有相的都是虛妄，任何相都不要，認爲這就是空，死在那裏了。要是這樣的話，房子不要燒掉算了，衣裳不穿脫掉算了，連飯也不用吃了，都空掉好了。所以這樣理解是錯誤的，這就是斷滅空。二乘人所證的空是析法真空(析就是分析)。他們經過分析認爲：所有事相都是假的，只有我們的法身是真的。離開了相另外有個法我在，這樣就把色法和心法分成兩個部分。認爲色法是色法，心法是心法，要證成妙體，就要離開色相。這就好比鏡子和影子，他們要避開影子而執取鏡光，實際是偏空了。我們知道色法有形體、顔色、有相可見，心法沒有形體無相可見(比如我們的思想)。兩者可以分別，但不可分開。他們不知道色法就是心法所顯現的，偏執心法，執取法我，這樣就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山裏修行，這樣就不能圓滿。初地菩薩(又稱初入門菩薩。天臺宗和華嚴宗均分五教。天臺宗分：藏、通、別、圓、小乘；華嚴宗分：始、終、頓、圓、小乘。天臺宗的通教和華嚴宗的始教都是指初地菩薩。)認識到任何事相本來沒有自體，當下即空。不用離開事相就是空。杯子放在這裏，不需要把杯子拿掉就是空。因這這個杯子本身並沒有，它是由因緣合和而成。比如這個保溫杯是由塑料殼和玻璃膽合起來做成的。杯子本身並沒有，房子本身也沒有，就連我們的身體本身也沒有(也是地、水、火、風四大假合)，一切相都是因緣合成的。所以不用離開事相方能修行，事相本身就是空。雖然理解了這一點，就不需要離開世間就能修行圓滿，但他們還不知道這個色相妙用無邊，這就叫體法真空。佛所證得的是妙有真空。初入門菩薩雖然知道色法與心法不二，但還不知道有妙用。如能知道色相妙用無邊，利用色相就是真空妙有了，比如五蘊(色、受、想、行、識)是遮蔽我們本性光明的壞東西，所以要“照見五蘊皆空”。但反過來五蘊又是妙用。成所作智就是利用五蘊來成就一切事業。比如，釋迦牟尼佛降生，投胎王子，現了一個妙相—叁十二相八十種好的色身(這就是色)。他爲救度衆生，不離開衆生，不放手衆生，就要攝受廣大衆生(這就是受)。衆生的根基不同，要說不同的法，所以他要思考怎樣說法能才對機(這就是想)。什麼時候、在什麼地方、用什麼方法去度脫衆生，就要具體去做。還有的衆生與佛無緣，佛就讓另外有緣的衆生與他說法。有一個城東老母，佛給她說法(佛說法說的最好)，她卻不聽。還把耳朵捂起來說：“不聽，不聽”。佛說：“那我現神通給你看”。她把眼睛閉起來說：“不看，不看”。佛知道與她無緣，就叫一個同她有緣的童子來給她說法，她倒接受了。所以佛爲救度衆生行持也有所不同(這就是行)。識就是知識，積累的經驗，對我們來說就是要轉識成智，識和智其實是一個東西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像識，水就像智。佛的智慧最圓滿，知識最淵博，他識得各種衆生的根基(這就是識)。佛正是利用色、受、想、行、識來度脫衆生，這樣五蘊反過來就成妙用了。初入門菩薩對空的理悟上還差這麼一層，所以還不究竟。要到佛所證得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，這才究竟。

　　真空妙有就是說既然有佛性，就應該起妙用，妙用就是指所現的各種差別相；妙有真空就是說這些相都是由法身所顯現的，本身並沒有，本身就是空。所以體(佛性)、相(色相)、用(妙用)叁者不可分割，有體必現相，有相必起用。比如，沒有房子我們怎麼遮蔽風雨呢？沒有相，法性又在什麼地方體現呢？所以理體(法性身)是成就萬物的根本，也是成佛的根本。這就叫“事以理成(理體成功其事相)，理以事顯(理體由事相顯現出來)”。所以《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄”，即是真空；而《彌陀經》講西方極樂世界的莊嚴妙相，即是妙有。有人不懂就認爲這不是矛盾嗎？其實並不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。鏡子裏總是有影子，沒有影子就不稱其爲鏡子。不能現相起用就不是佛性，所以，佛性有種種的妙用。雙身、飲血、裸體、憤怒等形像都是我們的心所顯現的，不是心外另有的。心外無法，法外無心。我們的佛性本來就具足一切妙用，既不是從什麼地方生出來的，也不會在什麼地方滅掉。它無始無終，本來如此。就是因爲我們不知道而迷于色相，向外追求，造業受報，而枉受六道輪回無有了期。我們現在應該馬上覺醒，不要再迷誤了。既然我們本性有如此廣大之妙用，爲什麼只撈取外面一點點假相而忘記我們博大的佛性呢？明白這個道理之後，大家就不要再去追求外面的境界，應隨緣任運就好。由于前世造的因不同，這一世所受的果就不同。這就是“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生做者是”。都逃不脫因果法則。所以現在我們每個人的緣份、業力、身體條件等等都不相同。只要我們隨緣度日就好，今天的因緣如此，今天就這樣過。明天的因緣如彼，明天就那…

《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…