..續本文上一頁門中，揀重要的歸納整理起來，縮成六百六十法。印度的無著菩薩，在禅定中進入兜率天“彌勒內院”，聆聽彌勒佛講述六百六十法的《瑜伽師地論》之後，又把它濃縮歸納爲一百法。由于這二位菩薩相繼做了化繁爲簡、變難爲易的工作，才使我們這些後生小子能夠理解，容易信入。彌勒菩薩和無著菩薩真是慈悲無限、功德無量。不然的話，八萬四千法門這麼繁瑣，哪裏能夠理解清楚，又怎麼能夠信受奉行呢？
《心經》只有二百六十個字，言簡意赅，義理非常豐富。它把無著大師的一百法，彌勒菩薩的六百六十法，甚至釋迦佛的八萬四千法門，都統統包括在內了。真可謂“芥子納須彌”呵！這就是說，《心經》所說的五蘊就能夠統攝八萬四千法門。僅色蘊所說的十一個色法，就這麼完備、這麼廣闊。我們人呢，對于色法執著得很深，因爲它有相可見，又可見又可對，故而把它提到最前面來討論，讓我們提高警覺，清醒深徹地覺悟到，色相與真空本來就沒有兩樣。所以說，“色不異空，空不異色。”這個真理是由妙慧覺照而來的，觀自在菩薩所修的甚深般若法，就是徹底的妙智慧。這個妙智慧即真如無爲法，比喻爲鏡光。假若我們以鏡光、影子作比喻的話，那麼，九十四個色法和心法就是影子，六個無爲法就是鏡光。“六種無爲”是：虛空無爲、擇滅無爲、非擇滅無爲、不動無爲、受想滅無爲、真如無爲，其中的真如無爲就是涅槃。無爲妙智能夠覺照，觀見五蘊的發起，進而將其照空，故能夠“照見五蘊皆空”。假如我們不修行，怎麼能夠了然于真如實相，而不迷于妄識呢？舍離了妙智，就不能照空色蘊，更不能由此産生“度一切苦厄”的效果。色蘊看起來不容易破，因爲有十一個之多。事實上，我們並不是一個一個地去破，只要知道一切本來是空無所有，而不去計度分別，不妄生議論，不胡思亂想，那麼，雖有色也是無住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其余四蘊也不例外。所以，下文緊接著說：
受想行識，亦複如是。
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故雲“受想行識，亦複如是”。五蘊是總法，舉一反叁。五蘊法如是，其他一切諸法也莫不如是，這就是這句經文的意義。
假如有人問：“何謂色即是空？”我們回答：“投石打破沈潭月，窈窕楊柳慢擺風。”如若再問：“如何是空即是色？”我們對他說：“張長王矮李面赤，桃甜梅酸李子澀。”諸位聽懂了嗎？假如不懂，我們再來討論一下上面所說的一百法。前面僅講了一百法的數目，並未講到一百法的內容，現在我們不妨再繼續討論一下。因爲你不懂剛才的答語，這一百法的內容就顯得非常重要了。另外，通過講《心經》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，這也是個非常好的事情。
一百法內，第一個是“心法”，稱之爲“八大心王”。前六大心王就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，産生六種識。眼睛能看見色相，叫眼識；耳朵能聽到聲音，叫耳識；其他鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識，義爲“我執”，相宗稱爲“染淨依”，是專事傳導輸送的。相宗有一熟語：“弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳消息。”往來傳消息的就是這個第七識。其中“一個癡”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳來，就都儲藏在裏面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。“其中一個最伶俐”就是第六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取舍。假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的；那個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啓動，就生起了善惡、美醜、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識(意識)所造作的。第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它只給第八識傳送消息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的消息，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最癡。這八個識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱爲八大心王。
阿賴耶識的功能分爲四分：一、見分；二、相分；叁、自證分；四、證自證分。
證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。
相分是由于真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相複變爲山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裏面，而執著這個少分的四大爲自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四大一切物境都認爲是身外之物，不關我事，只識得色身爲我，而不知空寂爲我，把本來的智慧光明，變成爲能見的妄見，豈不冤苦！倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬于本性的相分。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！
所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變爲妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就是恢複我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。
上面簡單介紹了“心法”，接下來，我們講講“心所法”。心所法又叫心使，是心王應用的侍從，猶如富人家的傭人、奴仆一樣。心所法有五十一法，共分爲六位。
第一、遍行心所。“遍行”就是無時無處不在運行，即一切時一切處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分爲五法，就是意、觸、受、想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美醜好惡，這就是現量真心，是本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因爲這五種法是一切善惡最初的動機，由于這遍行五法的作用，觸境生心，分別取舍，造業受報，而落得個生死輪回，受苦不了。
第七識執著第八識的見分爲我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，身體所覺到的感觸，就分別好壞美醜，思量不停，但第七識根本是虛假的，它只是虛有其位。因爲它只能接收傳送，只是隨著六識染淨轉移而已。但它執著第八識的見分爲自己，因而恒審思量，起惑造業。所以，第七識不能修行。有些人弄錯了，認爲第七識是清靜識，能修行，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗照。因爲第六識雖然能分別好壞美醜，但是它不趣向外境，它只是待緣，就是碰到事緣之後，它才分別；碰不到事緣，它並不分別，所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由于遍行五法“意、觸、受、想、思”的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根由。
古代有一則公案，徒弟問師父：“如何是一念？”師父答：“不覺成山丘！”說的就是這個意思。倘若沒有遍行五法，第六識本是慧光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認爲定住了，像木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們明明白白，不爲境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由于我們的第八識裏面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏在八識田裏面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，這就是遍行五法中的第一個——“意”。
“意”就是意識。就像一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作意就是生心動念的開始。衆生無始以來，從來沒有離開過念頭，就是由于作意在搗亂、在起作用，就是由于我們的習氣種子在八識裏面鼓動，引心向境，使得心趨向于境界、粘著于境界。所以說，壞就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現量昭然了。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。淨土宗念…
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