..續本文上一頁則斷除了一切煩惱集因，所以我已了了生死，證得了滅谛涅槃。
由于佛叁轉*輪說四谛法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道而證道。苦集滅道是聲聞(羅漢)法境界。聲聞聽佛叁轉*輪宣說四谛法而悟道，證得涅槃。倘若以後還是執著在苦集滅道四谛法上，則只能了分段生死，從叁界生死流轉中解脫出來，但不能了變易生死。因還有法執，所以只能夠得到有余涅槃，終不是究竟涅槃。因此之故，佛爲了破除聲聞有苦可舍、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執，于大乘般若心經中明確開示“無苦集滅道”，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，實相本無。一切自性當體本空，不生不滅，何有涅槃可得？五蘊法爲諸法之母，前面我們已講過了。五蘊法當體是空，母空子也無啊！所以四谛法當體也是空，故而無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修，即“無苦集滅道”。真空顯妙有，生死即涅槃、痛苦即解脫、煩惱即菩提。佛以此“無苦集滅道”使聲聞回小向大，明白大乘真空妙有之理，對一切都不執不住不著，從而真正得大自在，究竟涅槃。
無智亦無得。
無智，就是無般若之智可證。無得，就是無佛可成，無菩提果可得。佛這樣說，是爲了破菩薩的法執。菩薩修六度萬行諸法，以布施度悭貪(即吝啬)，以持戒度汙染，以忍辱度嗔恚(即光火)，以精進度懈怠，以禅定度散亂，以智慧度愚癡。由于修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認爲有法可修，有般若智可得，有衆生可度，有佛可成。心中不免具有此六波羅蜜的形象，執有之心未忘于懷，故而有法執，有微細的法見，心不空淨，就不能得到究竟涅槃。佛說“無智亦無得”，以此明示菩薩，六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。
僧問大珠慧海和尚：“如何是生死業？”, 大珠曰：“求大涅槃是生死業，舍垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。”這就是《彌陀經》上說的“見濁”，即汙染，把行人染糊塗了。本來求大涅槃是要解脫成佛的，但因見地不正，而生取舍心故，反而成生死業了，豈不可惜乎？
況且有智無智都是幻心作用，同是性空，俱是假名。本無一法可得，強分爲二，豈不愚癡？昔日世尊得燃燈佛授記，成無上菩提。但世尊並不取以爲聖，因爲世尊知道，一切性空無實，無有少法可得，不過假名爲菩提而已。所以，菩薩必須到“法無我”的時候，才算挂礙淨盡。因此之故，諸法空相中，以空一切法爲法體。六度法以及前面所講的十八界、十二因緣、四谛法以及諸法之總——五蘊法皆是鏡光中的影子，了不可得，故稱之爲“無”，或“空”。這個空，非頑空，非斷滅空，而是妙有真空。猶如鏡光，一切影子都依鏡光而成，但卻不可執鏡光爲實有。這也就是說，在真空實相中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執。不執著有六度可行，就是無智；無得果之心、無佛可成，就是無得。由此大徹大悟，方爲五住煩惱斷盡，二種生死永亡。
以無所得故。
前面我們已講過，這部《心經》是以“無所得”爲宗。“以無所得故”這一句，就是要你明白此經的宗旨，也是綜上所述的總結之句。佛在這裏更進一步地表明，上述的五蘊、十八界、十二因緣、四谛法、六波羅蜜、智和得等等，一切本空，實無所得。那麼，般若的法用，則自然顯發，既不偏空，也不著有，信手拈來皆成妙谛，無盡妙用隨心所至了。
五、果德分
菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
菩提薩埵，
“菩提薩 ”是梵語的音譯。菩提意譯爲“覺”，薩 意譯爲“有情”，合起來就是“覺有情”。意思是，覺破世間的一切都不可得。因爲我們的妄想執著，誤以爲世間的一切都是實有，從而妄造苦業。我們修行，就要“覺”破這個虛妄的“有情”，恢複自己的覺體。同時，還要覺破他人的情見。即所謂“自覺覺他”，共同登上不生不滅的涅槃彼岸，故爲“覺有情”。略稱菩薩。
“薩 ”又翻譯爲：勇猛精進，堪承擔如來家業者。所以，此處所說的菩薩——菩提薩埵，不是權乘菩薩，不是十信、十住、十行、十回向等等菩薩，也不是藏教、通教的菩薩，而是指已登佛位的明心菩薩。這些大菩薩以自性的金剛般若照破了一切，他已了悟上面所說的五蘊、十八界等等都了不可得，並已超登彼岸，實證“心無挂礙”的受用。故又名“開士”，或者“大士”。像我們平常所說的觀世音菩薩，又稱觀世音大士、白衣大士。
我們應該知道，修行不是圖名圖利。名利是生死毒藥。名利心不死，則永無出頭之日。因此，修行因地要正。一定要在自性上著力、下功夫，老老實實地真參實究，而不要在神通奇特、出語玄妙上去攀求。因爲這些都是枝末，不是根本。若根本不明，枝末無論怎樣繁茂昌盛，也不可靠、不牢固。就像在沙灘上建百丈高樓，基礎不固，一經風吹，便倒塌了。若不明白佛性是怎麼一回事，般若是什麼作用，任你出語玄妙、神通多端，也擋不住生死。
依般若波羅蜜多故，
般若波羅蜜多，在前面解釋經名時已講過了，這裏就不再一一重複了。菩薩依無上的般若妙智照破無明，照破一切妄想心，了悟世法、出世法，有爲法、無爲法……諸法當體皆空，于一切境界不執不取。無有一法可得，故無有一法可縛，已達生死苦海的彼岸之上了，而能究竟完成一切自行化他之事。由此看來，大菩薩還不能離開般若，何況我們呢？除了般若之外，還能用什麼方法修成正果呢？！所以說，般若波羅蜜多是成佛的根本。《心經》後文，佛又進一步明確地告示大家：“叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”。因此，肯向這條路走的，才是真正有智慧的人，此生絕可成就。反之，向外馳求，求神拜佛，希望佛或菩薩拉自己上天，或代自己轉業成佛者，便是外道，便是魔，絕無成佛的日子。
心無挂礙。
挂即牽挂，礙是障礙，這裏的“心”是指妙有真空之心，是毫無牽挂、障礙的心，是人空、法空、寂滅、輕安的大自在心。怎奈凡夫真如不守自性，一念妄起無明，以爲自己明明有個知覺，因而使得覺外有明、明外有覺，真心被無明包裹住了。追逐物境，執取分別，心被境縛，時時處處都是在牽挂、障礙之中生活，造業受報，六道輪回，無有了期。二乘聖人依于法執，則心有挂礙，而不得自在。
今天幸而聞佛說法，迷途知返。以自性金剛般若，照破世間、出世間一切諸法，皆如夢幻空花，無有一法可得。但真心不是頑空，是客觀存在的妙有，它能夠應物現形，包羅萬象，起種種妙用。又因妙有非實有故，雖包羅萬象，卻不可得。故不能執著。不執著故，則了然無得，是爲真空。心既無有，挂礙依著何處呢？挂礙無依，苦厄又在何處著腳呢？故雲“度一切苦厄”。
前面在講《心經》的五種玄義時，其中“辨用”一節，曾談到，佛宣說《心經》是以破除叁障爲用。叁障爲報障、業障、煩惱障。那麼，心無挂礙即爲破報障之用。報障又分依報和正報，這些內容前面已詳細解釋過，這裏就不再重複了。要除掉依、正二報，並不是用別的辦法，正是以自性金剛般若照破它，以徹底究竟的無上般若妙智照破世間、出世間，均無有一法可得。那麼，依、正二報就解除掉了。依、正二報已除，隨依報而起的衣、食、住、行等內心牽挂，以及隨正報而起的身體障礙之牽挂，當然也就消除無遺了。故《心經》曰：“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙”。
無挂礙故，無有恐怖，
這一句是破叁障中的業障用的。既然心無挂礙，自然就沒有憂悲、惶恐了。大凡有恐怖者，一定有個“得失心”在。這個“得失心”就是有“我”之故，而這個“我”正是六道生死的種性。我們用功夫，必要時須“打七”，就是用佛法把“我執”——即第七識打死。我們如果能夠心空、法空，就沒有“人、我、衆生、壽者”諸見了。人我、法我既空，挂礙就無著了。既無挂礙，又何有恐怖呢？故曰：“無挂礙故，無有恐怖”。
恐怖是害怕、畏懼、惶恐、怖畏之義，是由挂礙所生。凡夫時時處處無不在挂礙之中周旋。沒有得到的，一心想得到；已經得到的，又害怕失去。患得患失，擔驚受怕。即使是正在世上修行的菩薩——初學菩薩，亦複如是。因其破惑未盡，所以仍有挂礙、恐怖。恐怖的大小、類別不一，歸納起來有五種怖畏：
一、不活畏：世人爲了衣食住行，終日奔波忙碌，時時爲生活而憂心、害怕。初心菩薩在行六度法度化衆生時，害怕由此而影響自己的生活，所以顧慮重重、瞻前顧後、患得患失，而不能盡心盡力、不怕犧牲自己一切地去做。
二、惡名畏：世人或修行人唯恐無辜遭人毀謗、落惡名、罵名。其實，在我們做事時，即便是做了一樁大好事，衆生若不理解，都認爲你做了不好的事，也會遭到非議。我們應心量廣大，只要問心無愧，對于衆生的誤會，要能容忍，而不要害怕、委屈、難過。大愚阿阇黎的《解脫歌》雲：“太虛飲光消契闊，幽谷回聲話晚煙。”要有如此博大的胸懷才行啊！
叁、死畏：一般世人留戀這個娑婆世界，貪生怕死。修行人未斷我執，也不能自舍生命。只有發大菩提心、行菩薩道的大心凡夫和菩薩才能爲法忘我，爲法舍身。死都無所畏懼，還有什麼不可舍的呢？
四、惡道畏：修行人恐懼惡道受苦太甚，法執甚重，不能以大乘佛法的不二、中觀對治之。
五、大衆威德畏：害怕自己有過失，所以畏縮不敢承擔。無私才能無畏，要敢于荷擔如來家業，自度度他，行菩薩道。
大菩薩以自性金剛般若，已照破分段、變易二死，再來世間，則是乘大悲之願而度衆生了。稱之爲：大悲願力不舍一人。自然也就沒有恐怖了。既無恐怖，業障也就消失無余了。
遠離顛倒夢想。
這裏的遠離不是距離之遠，而是…
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