..續本文上一頁靜心，不動不搖，就是法身。任何人都有一秒鍾的清淨心即佛心，可惜的是當人不認識它，這就是法身佛。能朗照一切的光明即報身佛。若無光明能見東西嗎？看不見的。外面一切景象皆是我們法身所顯現的，變化的，這都是我們的化身。我們自性具足叁身，一點不缺少，
現在我們修的是法身佛，這最重要，果地報身不是現在能證到的，如善財童子五十叁參，最後回到彌勒身邊，彌勒告訴他：“你根本智已得，後得智未得，”後得智即多生積累功德所感的智慧報身。乃多做功德多做好事，積累得來的。釋迦佛報身叫盧舍那佛，法身即毗盧遮那佛，化身即釋迦佛。
報身有二個：一個是自受用報身，另一個是他受用報身。前一個是光明大佛，大菩薩能見，小菩薩不能見。釋迦佛看到古佛報身莊嚴美好，發心成就，日夜精進，提前七劫成佛。
明白了這個道理，一切無住就是開悟，一念不生處就是我的本性。開悟也不能急，真打開時會大哭一場啊：太冤枉了，一尊大好的天真佛，怎麼會在六道中輪回受苦？！
化身佛呢，因爲功夫做到極細微的妄念都斷光，沒有了，所以能千變萬化，化出千百億化身，度千百億衆生。這是果地的法、報、化叁身，圓滿叁身四智，即成果地佛。
我們做功夫要先悟到這個本體，龍牙禅師說“學道須先有悟由”，不開悟，做功夫就難做。先明確法身是什麼，怎樣親自證見它，然後在事上鍛煉，把習氣打磨光，才能發神通。“初悟只到法身邊”，不是一悟都好了，都完結了，還有多生曆劫的習氣在，要精進，綿密保護，才能真正證道。做功夫要一步一步往前走，無有止境，說起來可粗分爲叁個階段，即初關、重關、牢關，細分起來要十幾個步驟也不止。沩仰宗分九十六步走，臨濟祖師講得比較簡單，叁玄叁要就夠了，共九步。第一步要我們認識本性，然後行、住、坐、臥當中綿密保護，不能動心，不能著相。真際禅師說：“不是老僧說妄想，只因無事可商量。”本來無事，有什麼念頭好動？故把事看空，念頭自然不動了。但因平時動慣了，不動難過呀，如一只猴子總要跳，拴不住它。所以我們要嚴密保護，功夫要做得綿密，時時看住它：不是往前看，往前看都是事物雜染，就會雜念紛飛；要反過來看，不看外面，如果我們果然能夠時時反看起念處，不隨它跑的話，不開悟的容易開悟，開悟的容易大徹，但因多生曆劫動慣了，難以時時不忘記，所以要提高警惕。時時抓緊，最爲重要。
真悟道人，一點事情都沒有，一絲不挂，一塵不染，一點相都不著，真做到是很不容易的。舉個例子：臨濟祖師臨圓寂時，對弟子們說：“你們大家不要把我的正法眼藏丟失掉啊，要時時保護它。”叁聖說：“誰敢去失祖師的正法眼藏啊！”“那麼好，你們將來接引後人怎麼說法呀？”叁聖站出來喝了一聲，臨濟祖師說：“唉！想不到我的正法眼藏，在你這瞎驢邊滅卻。”這是什麼意思，是稱贊？是罵他？還是指責呵斥他？這裏就看你著相不著相。湛愚老人作的“心燈錄”你們看過沒有？湛愚是叁峰的徒弟，他說：“假如我當時在場，對後人怎麼說法？我即叉手立，就是這樣說法。這喝一聲不行。”這對嗎？實際上是錯了。一聲“喝”連他師父都呵退，你還說什麼接引後來人呢？無法可說，無人可度！假如有法可說，有人可度就是錯誤。湛愚還說他那一聲“喝”不好，還是我叉手一立好，所以一法不立很難。臨濟祖師罵他瞎驢，看似罵他，實是贊歎他：“假如我有正法眼藏，連我自己也著相了。”正法眼藏也不可得，佛也不可得，魔也沒有，一點執著都沒有，這樣才能妙用無邊。
沩仰宗中的仰山要對一個推官說法(推官即現在的法官，辦案的官吏)，仰山問他：“做什麼官啊？”答：“推官”。仰山拿起拂子一舉，問：“你推得這個嗎？”推官答不出。仰山叫沙彌用這話去問叁聖，叁聖在養病，住延壽堂裏，叁聖答：“事生也。”仰山要進一步勘他，叫沙彌再去問叁聖：“生什麼事？”叁聖答：“再犯不容！”仰山聞後，深贊叁聖已得臨濟宗旨。這都是古來大德悟後保任功深，得靈活妙用的懿範。
悟後保護是要的，但保得不能死，死了也不行。
第五天
(教念慈氏咒)每年的正月初一是彌勒菩薩的誕辰。今天是年叁十，今夜上座可先念慈氏咒一百零八遍，請彌勒菩薩加被，讓我們打七圓滿，見性成道。
今天是大除夕，臘月叁十，我們佛家有句話：“臘月叁十到來，你怎麼脫？”即是說今天已到最後一天，怎麼樣解脫呀？永嘉大師參六祖的因緣可作這問題的注腳。永嘉大師是開悟的大和尚，他參六祖時，繞床不跪，六祖喝道：“何方佛子，如此貢高我慢！”永嘉應曰：“生死事大，無常迅速。”六祖曰：“何不體取無生，了無速乎？”永嘉雲：“體即無生，了本無速。”意思是說，體既無生，當亦無死，既無生死，又有什麼解脫不解脫呢？六祖此時仍不放過他，似贊他道：“汝甚得無生之意。”這其實是套他，看他上不上當。永嘉是徹悟的人，不會著相，乃反問雲：“無生豈有意耶？”六祖大師更進一步問道：“無意誰當分別？”連意都沒有，這是誰辨別呀？既無意誰在分別無生？反之，既知無生豈不是有了意嗎？這問題問到這裏，一般人實在不易置答，但永嘉有出身之路，不慌不忙地說：“分別亦非意！”即盡管分別也沒有意。經雲：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”雖分別而不到心裏去，即比量而現量。比量即分別，現量如鏡子照東西，長就長短就短，這就是死後複生，活潑潑的大用。
佛法是靈活妙用的，不是死在那裏不動的。從前一個老太婆供養一個大和尚，已叁年了。有一天想試試他是不是一個大德，于是打發一個少女給他送飯，囑她到時抱住和尚，問他這時感覺如何。事後少女回覆老太婆，說和尚講：“枯木倚寒岩，叁春無暖氣。”老太婆聽後很失望，說：“趕他出去，這是個死漢，沒用處。”比喻打坐修持死在那裏不會起用是不行的，是不能成大道的。要能做事，成大道不是不做事啊，一切事都能做，盡管做而心不動，“分別亦非意”。所以大年叁十怎麼了啊？就是一切事盡管做，不往心裏去。“體即無生”，有什麼了不了，又何用什麼方法來了？我們本體就是不生不滅的，沒有什麼可了的。
所以大家做功夫時，有的見到各種形象，有的見光，有的一點東西也沒有見。見光的人要明白，我的法身就是發光的體，光就是我的佛性發出來的，從光而見性，就是開悟了。如果不認識這個發光的體而著光相，生其妄心，就是著光影。昨天講的那首詩：“高高山頂上，孤月照寒泉，水中且無月，月是在青天。”不要看水中的月影，要認取天上的明月，水中沒有月亮，只是個影子而已。月亮不是別的東西，是自己的本性，青天表示法身，空靈無住，要當下認識本性。見種種相的人，也應知道一切相都是假的，都是我們六識的反映。能見相的見性是我們的本性，見相的能見功能是我們的法身佛性，不要著相，著相就錯了。不見任何相最好，法身是無相的，無相即真相。靈知了了、不動不搖即真心。法身沒有斷續相，不是一下子有一下子沒有。它時刻在六根門頭放光，沒有停過，盡管人睡著了，它還是在放光，一刻也不離開，認識到這點，將習氣消盡，六道裏隨我走，不一定要升天，到地獄也無礙，廣度衆生，莊嚴地獄是大功德，像地藏王菩薩一樣。若對入叁惡道産生厭離心，向往佛淨土—西方極樂世界、東方琉璃世界、兜率內院等等，這說明自己的衆生相未破，還是未了。真正的功夫應是無拘無束，自由自在，潇灑自然，無處不可去才是。
從前有一個洞山祖師，有人問他：“大寒大熱時向何處回避呀？”比喻大災大難來時向何處去。洞山祖師答：“向無寒、無熱處回避。”問：“什麼地方是無寒無熱處？”洞山答：“熱時熱死你，冷時冷死你。”這就是無寒無熱處，旨在說明不著相。陝西某師和我師公一起在成都時，聽說解放軍要進城，叫師公快逃難，師公講：不用逃，就在這裏好好地修心中心法。結果成都和平解放，一點事也沒有，某師方悔自己心神不穩，太著相。我們還有一個師兄弟，在日本侵華時，杭州淪陷，有個日本兵舉刀要殺他。他想反正逃不掉，而且修行人法身原不滅，不畏生死，殺就殺吧。他口中念阿彌陀佛，毫無畏懼地將頭迎向刀去，那兵將刀砍在他頭上，又彈起來，殺不了他，日本兵一看嚇壞了，扔下刀就跑掉了。這是個真事，我們還見過那把刀呢。真了脫的人，六道裏來去無礙。從前有人問沩山禅師的徒弟大隨：你的師父圓寂後到哪個淨土去了？他答：我師心父啊，不去東方和西方淨土，而是東家作牛，西家作馬。這在旁人看來不是罵師父嗎？其實他是在誇獎他，贊他師父功夫高深，廣大無比，能在異類中行。臘月叁十就這麼解脫。
今天大家打七，證到本性本體後就自由自在了。現在教你們一個最簡單的放下一切的方法，即在日常工作當中，喊一聲“斷”，什麼也不想，只看著這了了分明的。斷個一分鍾、半分鍾都可以，然後再做事，做一會兒再斷一下，慢慢地練習，一天斷它個叁、四十回，正在走路、坐車時都可以運用這種簡便斷思想的方法。我第一次打開時，是在靜坐中，我母親咳嗽一聲，當下一切消殒，什麼都沒有了，寂滅的本性方顯現出來。我們用功打開來的時候不一定在座上，很可能是在睡眠當中，在工作中，在走路時忽然一下子脫開來。所以時時要用功觀照，不可放逸。開悟後要保護它，習氣太深厚了，不是一悟就徹底圓滿的。聲音對用功的影響有兩種：一是正打坐中，忽然有聲音一驚，驚出定了；二是空到恰到好處時，突然一聲響，幫你打開身心世界，悟見本性了。時節因緣恰好到來，誠非一佛二佛所種善根所能致的。修時不要急。不是修到無生，而是本來無生，本來如此，放下就是了。不是有東西可證可得，是證個無所求無所得，就是本得。
保護就是…
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