..續本文上一頁告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病。這是謗法。
引了華嚴兩段，一段是如來出現品，“菩薩摩诃薩應知自心”。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩诃薩，應當怎麼樣呢？應當“知自心”。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在衆生的心念之中，我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因爲“諸佛如來不離此心成正覺故”。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩诃薩的心是如此，一切衆生心亦如是，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切衆生心，都是這樣，“悉有如來成等正覺”。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是“廣大周遍，無處不有，不離不斷、無有休息”。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼教導諸大菩薩的。當時說華嚴的時候，稱爲毗盧遮那佛，稱爲盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。
另一段話也是我常常引的，“無一衆生而不具有如來智慧德相”。沒有一個衆生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羨慕得不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羨慕他。其實這算什麼！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧，一樣的德相，爲什麼不顯現呢？爲什麼還在迷呢？爲什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。爲什麼呢？現指出這個原因：“但以妄想、顛倒、執著，不能證得”。有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，沾著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好。執著的非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。“若離妄想”，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此爲前次所講，很重要，所以今天再重覆一次。
上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因爲此是“直指人心，見性成佛”，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現于世，這就是大事因緣。所謂“開示悟入佛之知見”，這就是佛的知見；這不是衆生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切衆生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裏大家自然會問：“這個妄想執著，我們怎麼去啊！”，問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是爲了妄想執著。這個妄想我們怎麼去啊？
【雲何離于妄想。】
怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禅宗的登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等于毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？
【須知一切衆生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。】
此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至于何以顛倒執著就是佛的法身？因爲：
【顛倒執著常自寂滅故。】
這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅，(涅槃就叫寂滅)。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽，從外面來的？從裏面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裏頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現，如來啊，無所從來亦無所去。
這跟楞嚴的道理相通了。楞嚴應該讀作“首楞嚴”，此叁個字是專名詞，沒有翻譯，跟“般若”一樣，沒有翻譯。“首楞嚴”的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，楞嚴是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。楞嚴這個道理，跟這可以相通。
《圓覺經》：“一切衆生本來成佛”，跟這裏也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因爲，這裏說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：“淫怒癡，戒定慧具是梵行”。殺盜淫叁毒，戒定慧叁無漏業，它們平等啊。
所以《維摩诘經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以“一切事究竟堅固”。你在這裏還有什麼分別對待？還有什麼叫“二”？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。
這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裏說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。(大家回去拿個臉盆，可以試一試。)臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裏出來的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？雖有波之形相，但它就是“水”。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形迹，只是淨水。
【于此信入，諸佛法身，無處不現。】
你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：“所見一切皆法身”。修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禅宗有此話：“青青竹葉，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”。青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：“百草頭上祖師意”。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐。但是，一個不小心，它就變成“毒藥”。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了。那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成爲毒藥了。應知：
【清淨圓滿，中不容他。】
一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裏頭不能有其他的東西夾雜。
【念念不迷，心心無所。】
實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣，比你要去壓它、消除它、抵製它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷、心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有“所”。這個“所”字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在“所”字上。所以《楞嚴經》說：“所立照性亡”。你建了一個“所”，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了。就壞在這個“所”字。“因明立所，生汝妄能”，《楞嚴經》是說：因爲看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了“所”，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個“所”。
觀音耳根圓通第一句“入流亡所”。觀世音菩薩能成觀音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了“所”。此“所”是所聞。衆生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入———還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。于是，空之，就有一個所空和能空，又是能所，對立了。還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道衆生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是心心無所。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在“所”裏頭，他不知道，這不可能究竟的。有“所”感覺，“所”感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是“所”。
【從此起行。】
所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說“應無所住，而生其心”，上四字是“念念無所”，下四字是“而生其心”。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。
【具足大悲，究竟大慈。】
很自然的，大慈大悲的心就起來了。
【于身無所取，于修無所著，于法無所住。】
境界就如此。第一句，對于這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。衆生就是迷惑。最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是“身見”。所以有個練氣功的人，去見明真長老。明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都爲身啦，修的是“身”，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什…
《華嚴念佛叁昧論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…