..續本文上一頁這個“月”。“文字般若”起的最大的作用就是給你指一指這個“月”。對此不認識就會産生二種錯誤：一種錯誤認爲：既然實相是離開這一切，就不要“指”了，對于經典我也不用去看了，這是個錯誤。這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪裏去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。連指都不要了，看“月”就困難了，所以不要“指”的人是一個錯誤。再一種錯誤更嚴重，以爲這個“指”就是月亮。錯把指月亮的手指當成了月亮。雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說“這就是月亮，月亮就在那”。我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以爲我的話及我的手指就是月亮了。正是由于這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作“實相”。那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因爲把手指當月亮了。第二個嚴重錯誤就把月亮認爲是指月的樣子。
對于般若，如果我們只是從自力來悟入“實相般若”，是很不容易的事。因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個“實相般若”。“實相”是什麼呢？“實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。離一切相，遍爲一切諸法作相”。那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以“實相”是離開了一切相的。我們總是在這些相之中，爲之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。那麼如果“實相”就是離一切相，這就又跑到“執空”的另一邊去了，衆生雖好懂，但是底下還有一句話：“遍爲一切諸法作相”，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做“實相”。
打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。沒有這些相，但是因爲風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因爲風吹動之後而顯的相，所以水就遍爲一切波作相。水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！“實相”是離一切相，可是“遍爲一切諸法作相”，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在于此。“此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。”“寂而常照”空寂之中而常起無邊無盡的照用。所以空到了極點，徹底了。而這個用也就無窮了。我們現在就是因爲不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。
這個“實相”是什麼呢？就是“般若波羅蜜”的本體。那麼《金剛經》“金剛般若波羅蜜”的本體是什麼呢？就是剛才說的“實相”。在《彌陀要解》裏頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼爲本體呢？就是“以實相爲體”。那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個“實相”而成的。“寂照”就是本體，就是實相般若。如果契悟到這個“離一切相，遍一切諸法作相”，這個實相也就“實相般若”。能夠稍微證一點“實相般若”那就是地上菩薩了。這個體本來就是“寂而常照”，所以我們西方極樂世界的四土，最高是“常寂光土”，本體就是自然而然的，本來就是。“寂而常照”是不可思議的。
這個“觀照般若”是什麼呢？“如理而照，照不異寂”。我說衆生若真正像我剛才說的那個“觀照”，那還只是個初步，還是粗淺的。真正的“觀照”是很深的境界。“即理而照”完全是合乎這個本體的去照。這個“無住生心”就是“理”，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個爲我們心的鏡，這就是“即理而照”。“照不異寂”，在照的時候，跟這個“寂”並沒有不同，所以這也就合乎了“無住生心”。在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子並無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕迹，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，只有在空寂之中才有這種作用。這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。所以這樣叫“觀照般若”。
“文字般若”是什麼呢？“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”就是“如這個實際的理體”來表明什麼叫做“寂”。無有音聲，無有所住心，應生清淨心。無我、無人、無衆生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個“寂”。那麼在“寂”不離開“寂”而能夠做一些表示說明，這就叫“文字般若”。這個“文字般若”，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從“實相般若”中所流出來的，“實相”就是咱們“觀照般若”的本體、“文字般若”的本體。這叁個是互相聯系的。
那麼“觀照”是觀照什麼呢？“觀照”也就是照實相、照文字。那你觀照什麼？也就是照“實相般若”、照“文字般若”去。那“文字”是幹嘛的呢？“文字”是表達“實相”的，表達如何“觀照”的。說這叁個般若，一也就是叁，叁也就是一。因此我們讀經，我們思維，這裏能起很大的不可思議的功德。爲什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因爲這個“文字般若”，它也即是表達了“觀照般若”、表達了“實相般若”。你只要讀“這就是月亮”這句話，就認爲“這就是月亮”這句話就是“實相”！這麼你只要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。這個道理就在這！
關于般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。他只是聽人念過半部《金剛經》。他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。他的修行經過就是這樣。到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到“應無所住而生其心”這一小段，他大徹大悟，于是得了衣缽。這是六祖，因此禅宗才“一花五葉”。
現在外國人非常重視咱們中國的禅宗，他們把佛學歸爲是印度的，這是應當的，確是印度的！對于中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中國的。這禅宗在中國是大放光明，所以他們把禅宗歸爲中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。他們之所以沒有把禅宗歸到印度，是因爲印度沒有這麼發揚光大。只是到中國才“一花五葉”，流出這麼多公案。所以他們把這禅宗列爲中國的。六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案：
這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了叁千遍《法華經》。《法華經》很厚的，有七卷，他念了叁千遍。那麼六祖就問他：“你念《法華經》，法華是以什麼爲宗呢？”同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的“宗”。《阿彌陀經》的“宗”就是“信、願、持名”。可見這個“宗”很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的“宗”是什麼。這個念《法華經》的人來，六祖就問他：“你念法華以什麼爲宗呢？”他就回答說：“弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。”(有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。)那麼六祖就說：“我是不認識字的”(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：“好，你問吧，你念念給我聽，我不識字”，那比丘尼說：“你不識字怎麼講”，六祖當時說：“字我是不識，道理你只管問”，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。六祖就是一個很好的例子。有些人一有點學問就以爲，我這個比別人強，其實不見得。你有學問，很容易生所知障)。“你把經念念，我可以給你講”，于是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：“好，不用念了”，他就給法達講這個經是“以因緣出世爲宗”。佛爲何因緣而出現于世？佛爲什麼到世間來？也就是說：佛出世是因爲一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。什麼大事因緣呢？就是開佛的知見。就是把佛的所知、佛的所見讓衆生都知道。所以這個《法華經》就是“開佛知見，示佛知見，令衆生悟佛知見、入佛知見”。這個法達念了叁千遍，他還始終不知道什麼叫“宗”。他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：”人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空，于相離空，于空離相，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現于世。心開何物？開佛知見。”
在世間的，教外的人容易迷于著有相，執迷于世間種種身色、貨利的繁榮相；教內的人則迷于著空。我要空，放下一切。其實不用空呀！見色聞聲你只管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。那麼于相就要離相，于空就要離空，所以“空異空”。如果你要死守著一個空，那這就叫做“轉到陰山背後”，是很可怕的事！只有“于相離空，于空離相”才可以“內外不迷”。“悟此法”你對于這個能夠悟入，“一念心開”，也就是大勢至菩薩圓通章講的“不假方便，自得心開”。所以我們這個念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是從這裏頭“悟入心開”的。咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”。只有這樣你才會“自得心開”。你一旦“一念心開”，就是開了佛的知見了。有的人會說：“《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份”。說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。有的說：“我怎麼能謗法呢？”其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見…
《從《金剛經》到《無量壽經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…