..續本文上一頁，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。示佛知見幹什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。這跟淨土宗《觀經》的話：“是心是佛，是心作佛”是一致。你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。
“一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。”所以，一切衆生是因爲自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣內擾的。外頭有種種緣，心裏頭自己幹擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。所以，世尊才從叁昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。“吾示勸一切世人，于自心中，常開佛之知見”這個“吾”就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，于自己無關，這樣學佛那至少得“叁大阿僧祗劫”。其實“刹那即成佛”！這話是大圓滿的話，密宗叫“大圓滿刹那即成佛”。六祖接著又說：“世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躏我慢，侵人害物，自開衆生知見。”口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裏想的卻都是壞事。輕視別人，害己奪物……種處的幹擾，使得一切都不安甯。爲什麼這麼做？就因爲你是衆生之見而不是佛知見。所以昨天我還跟別人講：我們修行，就是把我們衆生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對于我們來說，關鍵就在于我們如何馬上放棄自己的衆生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是通過《金剛經》談到叁種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國曆史事實，這不是咱們隨便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！
我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。代表禅宗的《金剛經》講般若有叁種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。四種念佛是：第一種大家都知道了——“持名念佛”，念“南無阿彌陀佛”。第二種叫“觀像念佛”，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裏也就想著佛，這個叫觀像念佛。第叁種是“觀想念佛”，就是在《觀經》裏邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也只能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八萬四千瓣，這就很難觀了。一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們衆生觀的能力了。所以《觀經》就開了第十叁觀，叫“略觀”。觀丈六或八尺的佛像，是略像。因爲這像有多少多少萬萬裏高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基于根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，叁四裏這麼個半徑爲一個圓圈，再遠你瞧不見了。所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，只有地上的菩薩才能見。所以只能“略觀”，“略觀”就是觀佛有丈六八尺。但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂于地，很不容易觀的。
第四種念佛就是“實相念佛”。修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禅宗談到般若，有叁種般若，最後般若是“實相般若”。而念佛法門的念佛也有四種念佛。第四種念佛就是“實相念佛”，“實相念佛”也就是“念實相”。念念入于實相，凡夫更無份了。雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。當然還不僅僅就是一回事，因爲淨土法門之方便中最方便之處就在于，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的“應無所住而生其心”，也就是不知不覺的進入了“實相般若”。在不知不覺的持名念佛過程中，相契了“實相念佛”，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！爲什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是“大願之王”，原因也就在這。
許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。但是尤其是到了末法時代，末法的衆生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！
成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因爲他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的衆生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。我們現在只有通過念佛才可得度。所以，我們所有的一切人都要懂得這“實相念佛”的般若道理！我們要用這個“念佛”法去求生淨土。以這個爲歸宿，我們必定可以往生。
“持名念佛”分二種念法：一種叫“事持”；一種叫“理持”。得到“一心”之後，一種叫“事一心”，一種叫“理一心”。這也是我們應當知道的。那麼什麼叫“事持”呢？“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。”(蕅益大師語)“事持”就是在事相上，你在那兒持念、持名。這個“事持”同樣是極其殊勝、相當寶貴的。我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達“是心是佛，是心作佛”的道理，對于這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。就像有的人所說的：“我也就是這樣念念罷了”，盡管于文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實並沒有成爲他自己的智見。得真正的成爲自己的智見才成。要真正相信承認了，成爲自己的見地，那才算是了達了。如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能複述地講一遍，那只是鹦鹉學舌，不能算有了見地，了達了佛法。但是不了達不要緊，你只要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，爭取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在于你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上叁心二意的話，那麼來了一點別的事，他就把這個“願意求往生淨土”給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。
所以，要真正下決心發願求生。“如子憶母，無時暫忘”。你會這句佛號，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛號忘了，這才叫“持”。所謂“持名”，我們要注意，並不是說我這一天念一千佛號或念上叁千五千的就算是“持名”了。真正的“事持”，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名號。但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達“是心是佛，是心作佛”的般若深義。
再高水准就是“理持”。“理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，爲系心之境，令不暫忘也。”相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。正如天臺宗所講的“心具心造”。西方極樂世界就是我本心所具有的。阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫“心具”。不在我心之外，我心裏本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶稣教講上帝造萬物。我就問：“誰造上帝呀？”這麼講本身就說明了不平等啊！只許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講“我造上帝！”他會認爲你很不恭敬。而佛教是平等的。這個佛就是我心造的！所以“十法界”就是從我們一念心中所流現出來的。這是難信之法呀！有人會說：“你這麼講太我慢了吧！”其實他不知道，他只是重視了“佛”，而沒有重視“心”。寺院一進山門就是那個大家稱爲的“彌勒佛”，其實這麼稱是錯誤的，稱爲“彌勒菩薩”還可以。那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。他有一個偈子告訴我們什麼是“佛”：“只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實”。這叁個“心”字是佛，十方世界最靈敏的東西了。雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白“自心”，我們念佛還是念的“自心”。夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家彙報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。“《無量壽經》是我本覺”。“阿彌陀佛”可以翻成“無量光無量壽”。本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。但一個“光”一個“壽”就統攝了一切。光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。“起心念佛方名始覺”。我們發起了願心來念佛，在念“南無阿彌陀佛”或“南無無量壽佛”時，這才叫“始覺”，即開始的覺悟。這個“始覺”必須得合乎“本覺”才叫“覺悟”。怎麼合乎“本覺”呢？我在念“南無阿彌陀佛……”，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！“始覺”要“念阿彌陀佛”，所念的這個佛就是我們自己的“本覺”。這個“始覺”跟這個“本覺”自然不就合起來了！不是念的別的。這叫“始本不離，直趨覺路”。必然覺悟…
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