..續本文上一頁的！“暫爾相違，便墮無明”。你不念了，不念了整個就又墮到“無明”裏去了。所以，所謂“理持”就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。就拿自心所具所造佛，這一句法名爲系心之淨土。我的心就住于這一句上。而這一句住既然是“覺悟”，就離開了“四句”，離開了“百非”。而這個心也就不斷滅了！這一句佛號綿綿密密，“令無暫忘矣”，沒有一會把這句佛號忘掉。能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！
大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成功呢？能不能就像上次我給大家看的那個照片，那位八十多歲老修行，女居士那樣，一天念八萬佛號，念到無念而念？八叁年冬天老人跟孫媳說：“你不要給我送飯了，我見佛了，我就要往生了。”于是她就不吃飯了。不吃飯還沒有什麼可奇怪的，但是她單腿盤坐晝夜念佛不斷，又念了八天八夜，所以她說見佛見光。有人還否定這件事，不相信，說她見佛見光，是她自己在吹。這麼認爲可以，也有理由這麼說，做爲衆生可以這麼說，說她臨終時神經錯亂，她看的幻境。但是有個事實你不能否認，那就是一個老太太八天不吃飯，八天八夜念佛。反對的人做得到嗎？你拿一天來試試？拿一天不吃飯，並且不住聲的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至叁個小時都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行爲是事實，只這個事實就夠了。在最後一天，老太太跟她的兒孫說：“佛這個白毫之相，特別的殊勝，沒有法比喻！”她在這之前就見佛了，她知道自己要往生了，就不叫孫媳婦送飯了。到了往生這一天，她再一次說：西方叁聖來接了。所以臨終佛來加被、來接引，這樣的事例八叁年就出現在福建了。我看過老太太臨終時的照片，還是死後合掌很恭敬虔誠的樣子，不是一般人的形象。死後又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委會不答應了。街道要考慮再坐下去是不是不符合公共衛生了，因爲一般人死後放兩叁天都不行，那就不要說死七天還不燒的，肯定有人會來管的。老太太燒的時候，大家都聞著奇異的香味，並燒出了叁十多顆堅固子，也就一般俗稱的“舍利”。因爲“舍利”只有佛的可以稱爲“舍利”。所以佛以下的人再燒出來的叫“堅固子”。燒出叁十多顆堅固子，這都是事實！堅固子擺在那，有這個東西在，這是“唯物”的見證嗎！那個所謂的堅固子，拿錘子砸都砸不破，所以稱爲“堅固子”。
老太太爲什麼能往生？主要是她做到了不忘！她時刻不忘念佛。我們念佛應當是到一個什麼程度才成呢？我們既然都在世間，總有些事情要做，但是我們應當怎樣不忘念佛呢？打了一個譬喻，就像母雞孵蛋一樣，它不能離開這個蛋去找食，而把這個蛋忘了。在外邊找食不回來了，就會讓雞蛋冷了，雞蛋要一冷了就孵不出小雞了。所以，我們就要注意這個不斷暖氣的道理。現實生活的事情未了，還要有很多事做，這就念不成佛了。但這個時候就要像母雞出去找食一樣，一旦回來後就又馬上想到這個蛋，我還得焐，不能讓暖氣斷了。你這樣去念佛就行！關鍵就怕你留戀忘返，忘了不知哪去了，你再回來，再焐也不管用了。所以，蕅益大師說的很好：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見佛，皆理一心。”不管你是事持到理持，你要能夠把見惑、思惑都先斷盡了才成。所以念佛到了這一步就很高了，但只要你“不斷暖氣”，那必定得受用。這一點是多少事實經驗證明了的，自己的、別人的，多少的事實證明了不是一句空話。要實踐才能真正達到“事一心”。之後自然而然地見惑、思惑就盡了。見惑思惑斷盡了這就叫“事一心”。不管是事持還是理持，你都能夠開悟了，這叫做“理一心”。這話說起來很深！不要想象地認爲：要達到“理一心”的一定得理持，事持只能“事一心”，理持才能“理一心”。那可不一定！事持和理持都可能先達到“事一心”。事持的人也能夠“明心見性”，也能夠達到“理一心”。這就是我們所要說的，念佛法門所具有的最方便之處！這其中有暗合道妙的道理。
阿彌陀佛大慈大悲，花了五劫的時間才想出這“四十八大願”、想出這個極微妙的法門。這個法門“潛通佛智，暗合道妙，巧入無生”潛通佛智就是與佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入無生就是得無生法，證“無生法忍”。正所謂“花開見佛悟無生”。有人就是不能相信“是心是佛，是心作佛”的道理，其實能真正事念的人，一樣可以達到“理一心”。爲什麼？因爲事念照樣可以暗合道妙！持名念佛的人，通過念佛不知不覺中也就能達到“實相念佛”，令得自己萬緣放下什麼都不想了，就是一句佛號，明明朗朗現前，無住而又生心，這是極殊勝的“實相般若”，能在暗中就通了就合了。所以這個念佛的功德不可思議就在于此。
同樣的道理，密法中的持咒，也要發大菩提心持咒才成。要知道，淨土宗就是密教的顯說！二者是相通的。也就是說：般若有叁個般若，即文字般若、觀照般若、實相般若。而念佛也有四種念佛，我們是“持名念佛”，通過“持名念佛”暗合道妙，在你持名之中不知不覺就暗合了“實相念佛”。因此我們要相信“是心是佛，是心作佛”的道理，老實念佛，“如子憶母，如母憶子”，一會也不忘，同樣也可以“明心見性”，這是《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》說的。蕅益大師的話與大勢至菩薩的話完全相合。
有的人往往自己喜談高妙，其實他並不知道，他所謂的高妙反而是走了彎路。所以有的時候反而不如我剛才說的那位老修行人。她雖然不識字，但通過念佛她至少是達到“事一心”，不達到“事一心”是做不到的。因爲咱們凡夫的這個肉體，你怎麼使橫勁，多少天不吃飯，多少天念佛不斷，困也把你困死了，餓也把你餓壞了。所以只有到達了“事一心”之後，那才能有所突破！這是我們最近一個很好的例子。
我把《要解》裏頭現成的話彙集成了一幅對聯，這個上聯是“從事持達理持”
就從這個“事持”，也就是剛才所講的“事持”，相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，我就這麼如子憶母一樣，真正下決心求往生，就這麼念，老這麼念，老這麼念，不忘，一會兒也不忘，這就是“事持”。“事持”之中就會不知不覺地達到“理持”，那也就趨向于“實相念佛”，或者完全“實相念佛”了。當然這就要看個人情況而定了。這是蕅益大師的話。這個淨土法門之妙，就在于“從事持達理持”。有的人說：“我智慧不高，這個道理我還不十分懂”，但你只要跟蕅益大師的話相合，即“相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛”，對于這世間我不貪戀，我就決心要求生淨土，去度衆生，將來“花開見佛”。你就這麼老實地念就成！
蕅益大師是明朝人，他跟唐朝道綽大師的話也是一致的：念佛人不要一上來就求離相，所謂“離相”，大家做不到！又要離相、又要不著相、又想什麼金剛智慧……你這個頭緒太多了，其實但能一向專致，就住于這個西方極樂世界，住于阿彌陀佛這個像上，住這個像而專心致至去念佛，那你決定能往生。道綽大師是淨土宗的祖師，跟蕅益大師的話是一致的。所以，念佛的妙又妙在什麼呢？它不要求你離相，就這麼念就可以了！念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在這！方便就在這！阿彌陀佛的大智慧大慈悲也就在這！誰都可以這樣下手。不比別的法門，非要你得悟道了之後才能修。而這個法門你不悟也能修。因爲能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。佛要度衆生，就必須給個方法，讓大家能用，不僅是給一個方法，就像咱們一群人都得了癌症，但這個病不用發愁，美國有一個醫院，你去了那保准治好。但是，對于咱們來講沒用！因爲咱們到美國去不是那麼容易的！你又要有美金、又要考慮是不是能接收你……一系列的問題。所以有方法而你又沒法使也不成！如果方便到街道上就有一個大夫，現成的藥方，他就能給你治。你就吃，吃了准好。這下子咱們都能方便受用了。所以佛盡管開了八萬四千法門，他其中也開了最方便的法，使末法衆生受益，這個法門就是淨土念佛法門。
第四講
今天是第四講，我們從另一部經談起，這部經很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，這部經的經題就是：《大方等如來藏經》。這部經最早翻譯于南北朝之前的東晉時期。是由北天竺，也就是印度的叁藏法師佛陀拔陀羅翻譯的。到了唐代，由密宗大德不空金剛阿阇黎又翻譯了一次。他譯成的經名就是《大方廣如來藏經》。其中“大方等”與“大方廣”是一個名詞兩種翻譯。
“方等”這個詞大家應當是很熟悉的。例如，佛五時說法：華嚴時、阿含時、方等時……“方”通俗的話解釋就是方正；“等”就是平等。等到“方等”時佛就說大乘法了，並且“談偏斥小”，就是呵斥偏、小的小乘，稱小乘爲“焦芽敗種”，是長黑了的芽、腐敗了的種子。因爲小乘人不能生起大菩薩心，故而佛就呵斥他們而反過來“贊大褒圓”，贊歎大乘、褒揚圓法。所以，“方等”代表著大乘佛法，而小乘中沒有“方等”。所謂“大方等”是指方等法中最爲殊勝、最爲稀有、最無上的法。“大方等”的經題就是這個含義。
至于“大方廣”呢，是一個名詞，也就是甚深廣大之法來教導衆生。其中最殊勝稱爲“大”。我們也知道《華嚴經》的經題上面也有這叁個字，所以由此可見，這部經與《華嚴經》是同宗旨的。
“如來藏”在《大乘起信論》中講的特別多！一切衆生都有“如來藏”。“如來藏”是什麼呢？衆生煩惱之中就包含“如來法身”的功德。這是最不可思議的！是最難的法！在《大乘起信論》中，馬鳴菩薩就是爲了大家對此有信，所以才造了這部論。衆生的情見對此很難相信呀！現在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中國和日本。因爲大乘法很難讓人…
《從《金剛經》到《無量壽經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…