..續本文上一頁信。其實，在你的煩惱之中，就有“如來法身”的功德！所謂“藏”者，是“藏(cang)”之意。即藏在裏頭。每個衆生的本心裏頭，都包括“如來藏”的智慧功德。在這一部經中，佛就直接地說明了衆生的“如來藏”，以種種的善巧方便爲我們打了不少的譬喻，由此可以使我們明白：無論是《金剛經》還是《無量壽經》乃至淨土法門，之所以殊勝，就是因爲佛所演說的，都是以這個“如來藏”(這部經)爲根本的。
今天我們不是講解這部經，而是側要地向大家來做個彙報，做些貢獻。下面所涉及的一段經文是很多古大德都引證過的。當時這個法會，是爲衆菩薩們說的，“大比丘衆百千人俱”。注意！這部經沒有具體說講有幾個人參加法會，而只有《金剛經》裏講是千二百五十人。至于參加會者有多少人？中間有誰？名子叫什麼？都沒有說，只是以“大比丘”這幾個字就全概括了，這說明對于這部經，“聲聞乘”不是當機者，當機者是什麼人呢？是“菩薩摩诃薩”。所謂“菩薩摩诃薩”，是大菩薩，不是一般的菩薩。這些位菩薩，衆生哪怕只要聽一聽他們的名子，你都可以在天道上得不退轉。這樣的菩薩有多少呢？有六十億恒河沙那麼多。一個恒河裏的沙子多得不清，更何況有六十億個恒河那麼多，可見有那麼多得數不清的菩薩。這些菩薩的功德都是極其殊勝的。只要聽到過他們的名子，你無上道都不退轉。其中有我們熟知的觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩等。雖有那麼多的菩薩，但阿羅漢卻一個也沒列席！所以我們說，今天咱們大家在一塊能聞到此經，已經不是小緣了！
關于在這個法會上，如來現出極殊勝的瑞相，經文上講了，我們在此不多說了。下文是菩薩請問于佛，然後佛就做答複。這其中有四位大菩薩是最突出的：金剛慧菩薩、文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩。這四大菩薩在久劫以前，在“常放光明王如來(佛)”說法的時候，那時無量的聞到法的人都已成佛了，但還有四大菩薩爲救度衆生而沒有成佛，就是這四大菩薩：金剛慧、文殊、觀世音、大勢至。這時金剛慧菩薩又來問法，其實釋迦佛就是後來聞到這個法而成佛的。“爾時世尊告金剛慧及諸菩薩言：善男子，有大方等經名如來藏，將欲演說故現瑞相，汝等谛聽善思念之。”對大乘說的法，對菩薩說的法，我們應當極其殷重地來聽授如來的開示。他說有一個“方等”經，名叫“如來藏”，將要演說給大家所，所以現出瑞相：有種種的花、種種的化佛、種種的放大光。目的是要讓大家都能認真地聽、認真地思悟。接下來就是經文：“如是善男子，我從佛眼觀一切衆生，貪欲恚疑諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結跏趺坐俨然不動。”佛有“五眼”，這在《金剛經》中講過，只有佛眼才能見，其他一切都不能呀！見什麼呢？能見衆生的貪。“貪欲”就是貪；“恚”就是嗔恨；“癡”就是愚癡。此爲“叁毒”，存在于種種煩惱之中。而這種種的煩惱之中，有如來的智慧、如來的眼目、如來的身，在那結成“跏趺坐”俨然而不動。這些個煩惱卻與他無關！所以稱之爲“如來藏”。
“善男子，一切衆生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏常無染汙，德相俱足如我無異。”這一段話給我們做了極大的說明，這是佛眼所見，釋迦牟尼佛在菩提樹下睹啓明星而悟道，悟的也就是這回事。所以一代世尊的教化就是這一件事，也就是這樣一個大事因緣，來開示悟入佛之知見，給我們開示佛的知見。什麼是佛的知見呢？“一切衆生皆具如來智慧德相”，跟以上經文所講的意思一致！“唯有妄想執著而不能證得”，所以問題就出在這了！你出了個妄想、有了執著，因此你才不能現證！那麼“一切衆生雖在諸趣”，其中“諸趣”是指“六趣”，在“六趣”之中，雖然是在“地獄、餓鬼、畜牲”這叁惡趣中，但仍然于你的煩惱中有“如來藏”存在，你的那個“如來藏”是常無染汙的！種種煩惱染汙在纏的衆生，你的“如來藏”並沒有染汙，是“德相俱足”的，而且是“如我無異”，與我釋迦牟尼現在叁覺圓滿成就的佛一樣，這個“德相”是沒有分別的！所以佛爲我們說“大方等”，就是大平等法。正如《華嚴經》講：“心佛衆生叁無差別”。所以，這個大平等法是佛在這一段經文中開示的主要內容。
下面，世尊非常慈悲，給我們打了種種的譬喻，以說法讓衆生知道這個道理：
“譬如淳在岩樹中，無數群蜂圍繞守護，時有一個巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，隨意食用惠及遠近。”樹上有許多蜜，但有許多蜂圍著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，這該怎麼辦呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是現成的，你得的就是這個嗎！這裏“蜜”譬喻的是“如來藏”；“蜂”代表的是“煩惱”。你是要除了煩惱，這個“如來藏”、一切功德、一切受用都是現成的。這個譬喻如同《圓覺經》的“一切衆生本來成佛”是一樣的。許多人對于這個“本來成佛”的這個“成”字極爲不信呀！甚至連古大德也有信不及的。如果說“本來是佛”還可以，而說“本來成佛”這話可不敢相信。所以我們在這部經中再選幾個譬喻，以此證明佛所說的這個話沒錯！
因爲佛在說《圓覺經》時說的這句“本來成佛”，是佛的本意！不是哪個翻譯的人給翻譯錯了！上面的那個譬喻不是講了嗎，“蜜”是已經有了的，不是蜂還要采花，而是因爲蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。衆生本來有“如來自性”、就有“如來藏”，如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣！但你的煩惱就像許多蜇人的蜜蜂一樣，所以才不能受用他，這是一個比喻。下面的比喻就更妙了：“譬如粳糧未離皮糠，貧愚輕賤謂爲可棄，除蕩既精常爲禦用。”這是說，吃飯的人，他們飯上還帶著稻子殼，不管是掏米的人還是吃飯的人，只要見了帶殼的米粒，一定是帶著米一起扔了。給國王做的禦用飯與咱們吃的飯都一樣。這也是個比喻，那殼子裏的米就是“如來藏”；種種的煩惱就是那稻米殼。你只要把殼子去掉就可以給國王吃了，沒必要偏得連殼帶米一起扔掉呀！
以上兩譬喻說的就是這個“成”。就是多了點“皮”罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識份子，學起佛來越是變成所知障、理障！不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。“爲學日增”，很多人不明白這個道理！搞學問嘛！你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那不就是白學了嗎！所以，爲學當然是越學越增長。“爲道日減”，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是“日減”。減什麼呢？正如剛才所說的，你要把殼去掉！而沒有什麼可增的！就像淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。沒有必要再加什麼了，也沒有什麼可加的。下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。我們只是要去東西，而不是要得東西。就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……對于奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：“這沒有什麼可大驚小怪的！”有個人聽了這話很不高興，因爲他在這大講什麼奇異功能。其實，你真的把你的“殼”去了之後，如來的智慧德相完全是本有的！
“譬如真金，墮不淨處，隱沒不現經曆年載，真金不壞而莫能知。”這第叁個譬喻，是以真金爲喻。真金你把它掉到胙昀地方，多少年也沒有人能知道。這個金子怎麼樣呢？這個金子不壞呀！金子掉到糞坑裏，多少年後，你把它拿出來洗幹淨，金子還是金子，從來沒被染汙！這就是譬喻：這些髒東西、糞便就是我們的煩惱；其金就是我們的“如來本性”。所以，有人一聽說，說我自己本來是佛？那不就驕傲自大了嗎！對此有兩點可以把這種錯解打破！頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑裏的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的，所以這個金子不比首飾店裏的那個金子，就這一點，我們當然沒有什麼可驕傲的，因爲雖是金子但還是帶糞的。再有一點，你也是沒有什麼可驕傲的。一切衆生都是這樣，你也是，並沒有什麼特殊之處，所以也不值得驕傲！這是大平等法——全是金子。
“譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在于此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏。”譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水後倒入模子，要造一個真金的佛像，當然最好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子後，只有等到冷卻後佛像才能造成功。這時候你還看不到佛像，因爲祖模子包著呢！所以，只有你必須把模子去了後才能見到佛像。金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。因此，釋迦牟尼佛就說：“善男子，如來觀察一切衆生，(如來看一切衆生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的衆生，一切都是衆生。)佛藏在身，(都有佛藏在裏頭。)諸相具足，(如來一切相，不是指“叁十二相”、“八十種好”而言的，這“叁十二相”、“八十種好”是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後，示現給衆生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們衆生身體裏頭本身都是具足的！)如是觀已，(還麼看了之後怎麼樣呢？)廣爲顯說，(佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了幹什麼呢？讓大家)得息清涼。(讓他的心得到休息，得到清涼。)
以“金剛慧”這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚癡之中，而如來卻是常照放光轉大*輪的！對此，禅宗祖師就悟到了這一點，比如德山禅師，臨終大病，“嗳呦！嗳呦！”病痛得叫個不停。于是有徒弟問了：“和尚疼嗎？”回答是：“有個不疼的”。他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。徒弟就又問了：“那個不…
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