如果各位對上面所研究的“所有衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”這段經文，已經握住重心，現在這個疑問就不會産生。
爲什麼我這樣講呢？讓我從叁個角度來研究：
第一，經文明明說“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”，又在金剛經的下半部佛說“滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者”。請注意“如是”及“已”，換句話說，證悟實無衆生得滅度者是在滅度無量無數無邊衆生之後。
第二，我們講衆生本空，是理解不是實證，如果你真實證衆生本空，則我是衆生，我也本空。換句話說您已無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，還問什麼爲什麼佛叫我們度衆生呢？
第叁，現在雖然滿目皆是衆生，你若不去滅度它，這個幻象老是存在，就造成生死流轉。要滅度它，要從幻象中透過而見其本體，則本體本空。所以在夢中不覺夢境是幻空，一定要醒後，方知是夢，是虛妄，是不實，滅度也是這個道理，所以雖然實無衆生得滅度者，你還是滅度無量無邊衆生。
依緣起性空立義
衆生本空，是佛法中的基本教理之一。衆生本空，可以從性空緣起的道理來解說，也可以從現代科學的知識來作譬喻得解。
我們先來研究緣起性空。要研究緣起性空，當先從諸法緣生講起。佛陀親證的真理，肯定了知世界上的一切現象和知識觀念，都是由各種因緣集合而生起或形成。如果你們懷疑世界上的一切東西都是由因緣集合而生的，不妨隨時隨地盡量去想它，看能否找出一種現象，它不是由任何因緣集合而生起，它是本來就存在，是永遠不變，永遠不變壞和滅亡，你可以將這種思維作爲一種功課，看看有沒有這種不由因緣生的現象，這種功課對你有很大幫助，唯有你自己想通了，才能堅定你的信心。
所謂緣起，就是宇宙一切萬物，如一件東西、一種現象、一種思想等，全是因若幹種的因緣聚合而生起，在人的心目中顯現出來，當這種因緣有所改變時，這些也隨之改變；當種種因緣消散時，這些也消失了。緣聚則生，緣散則滅，就叫做緣起。一切衆生，不論是有情無情，都是緣起的現象。
現在，我們要問，緣起的現象是如何發生的？一切衆生萬物萬象都顯現在虛空之中，爲什麼在虛空之中，會有這種種現象的生起和消滅呢？第一個答案各位一定會說，這很簡單，因爲虛空是空的，所以能含萬物，如果虛空是堅實的，就不能有萬物的生起和變動了。這個答案很對，因爲虛空是空的。
萬物是不是固定不變的呢？這是我的第二個問題。萬物如果是固定不變的話，盡管虛空是空的，萬物仍舊不變。白雲不會變形，人也不能走動，不能長大，甚至不可能生出來，所以萬物也是可變的。
虛空是空，萬物能變，那麼我們的第叁個問題是：什麼東西或力量使萬物在虛空中變動？人推車，車會動，這是人推的力量；火煮水，水能沸，這是火生熱的力量。花的種子埋在土裏，經過陽光水份的培養，種子會發芽，會長大，會開花，這是種子的因，加上泥土中的養份，水及陽光等力量而開花，這些不同的力量，佛法中都稱之爲“緣”。
以上所講都是以物質爲對象，車動、水沸、花開，這些都是人所能看到的，我們的結論是：虛空是空，萬物能變，所以歸納出緣起的真理。
現在，我們進一步來研究人的思想觀念，是否也是緣起的呢？我們常聽人說，某某人是受了孔孟學術思想的影響，或者說某某人是受了貝多芬音樂的感動。這個孔孟思想、貝多芬音樂就是緣，受影響、被感動即是緣起。有緣起就證明人的思想觀念，不是一生出來就固定不變的，它也像萬物萬象一樣能變。萬物在虛空中變，我們說因爲虛空是空的，所以萬物能變。那麼思想觀念是在什麼地方變呢？佛陀說：思想觀念是在你的本性中變。本性有如虛空，它是空的；正因爲是空的，所以思想觀念能在本性中生起、改變、消滅。
現在，我們再進一步問，虛空這個概念是不是也是緣起呢？如果沒有萬物，也就無所謂虛空。虛空在人的心目中，能大能小，它並不是固定不變的，所以虛空是人的一種觀念，它也是緣起。
從這裏我們得到一個結論，這個結論是本性是空的，由于各種不同的因緣在人的心中顯現虛空萬物、萬象及思想觀念，也就是我們所說的宇宙及人生。
禅宗六祖惠能在聽五祖講金剛經，講到“應無所住而生其心”時，大徹大悟，說：“何期自性本自清淨，何期自性能生萬法。”自性本自清淨，即是“性空”；自性能生萬法，即是“緣起”。所以六祖開悟時所說的這兩句話，實在是性空緣起的實證注解。也說明了衆生本空，但並不是說衆生是沒有的。衆生即是六祖說的萬法。衆生或萬法都在本性中顯現，這有如萬影都在一面明亮的鏡中顯現是一樣的。說本性是空，也等于說鏡子是空，因爲鏡子是空的，所以各種影子都能在鏡中顯現，也因爲本性是空，所以能生萬法，在本性中顯現。
現在我們回過頭來，看佛陀在金剛經中所講的“滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”。衆生既然都是緣起，有如鏡中的影子。所謂滅度也是緣起的一種現象，並不實有。有衆生得滅度或者我在滅度衆生，也都是緣起的現象或觀念，也是虛妄不實的。因此推論到最後，實在沒有所謂的衆生得滅度，既然沒有實有的衆生，也沒有衆生得滅度的一種現象。凡所有實有的觀念，都是我們的五官給我們的虛妄的影像，所以我們說衆生本空。
衆生本空，似現代譬喻得解。
以上是依據緣起性空的佛法理論來解釋衆生本空，現在我們再以現代科學來舉例說明衆生本空。不過我得聲明，這個說法，只能說是我個人的經驗，提供各位參考。我個人覺得以現代科學作譬喻來體會，要比引經據典似乎更容易了解，因爲這種現代科學知識是現代人所特有，古代並沒有。佛陀在妙法蓮華經中說，一切智者，要以譬喻得解。譬喻就是說要用這個時代所能懂的例子來作比較，這就像如果我們對美國人講在河中淘米，他們決不能得解一樣。所以這也是身爲現代人的福報。
從另一個角度來研究，我想先請問各位，如果你和一位朋友在美術館欣賞同一幅畫，你和你的朋友所看到的，是否完全一樣呢？假如你的視力是正常的，而你的朋友有高度的近視眼，現在請他拿掉他的眼鏡，再請他看這幅名畫，那麼你們兩位看到的
峨是否完全一樣呢？如果你再換上一副用放大鏡或顯微鏡做的眼鏡，那麼在你們兩人的眼中，這一幅畫是否完全一樣呢？這說明了每一個人所看出去的世界並不是完全相同的。不過我們的眼睛的構造是差不多相同，所以即使有小小的不同，並不會妨礙我們的日常生活。
一個色盲的人就沒有這麼簡單了。一個生下來就瞎了眼的人，可就不能了解我們日常生活中所看出去的世界。你不妨找一位天生的瞎子，向他解說什麼是你看到的，例如天上的飛機，或者早上海邊的朝陽等，看他能不能懂。
這些例子只是說明我們所看出去的東西，並不可靠，但並不表示這些東西是虛妄不實，或者是本性是空的。爲什麼呢？因爲我們自己也是虛妄不實世界中的一份子，時時受我們的眼睛、耳朵等影響，而不能看到宇宙真相。那麼怎樣才能不受眼睛和耳朵的影響呢？數千年來，不少宗教所教的禅定，其目的就是在減少因受眼耳等所受的影響，而造成不實的印象。
禅定的要點，是先得把你腦子裏裝滿不真實的印象、思想和觀念都空掉，這好比你要裝東西到一個瓶子裏，你得先把瓶子裏原有的東西都倒幹淨，瓶子空了才能裝東西。禅定也是如此。禅定和裝瓶子不同之處在于，修禅定的瓶子空了之後，並不另外再裝東西進去，而這個瓶中會自然散發一股香氣。什麼香氣呢？就是譬喻你本具的智慧，這種禅定的修習，在佛法中稱爲止觀。也就是妄心降伏，本性自顯，或者明心見性。
可是我們還沒有這種禅定工夫，妄心未降伏，本性也未顯露，怎麼辦呢？這裏提供一個以科學智識作譬輸來做觀想，隨時隨處持之以恒，不斷地觀想，慢慢的，妄想心自會減輕，這和一心念佛使妄心沒有機會生起來，是同一道理的。
怎麼觀想呢？先觀想所有的東西都是“能”。這個“能”只是人類用來表示一種概念的名詞，英文稱它爲ENERGY，這也是人定的一種名詞，至今尚無法嚴格地下定義說明ENERGY究竟是什麼？或者“能”究竟是什麼？
在愛因斯坦以前，科學家說世界上的一切，可以分爲兩大類：一是物質，二是能。物質之間可以互相變換，譬如水可以變冰，冰也可以變水；能之間也可以互相變化，如電可以變光、變熱，光熱也可以變成電。可是物質和能是兩件基本原素，不能互相變換。一直到愛因斯坦用數學計算，發現物質和能也可以互相變換，這就是著名的E=mc2方程式。最初很少人相信這個說法，直到原子彈(物質)爆發後(變成大量的熱和光)，再也沒有人懷疑物質也是能的理論。如此一來，宇宙間的一切，都是“能”在各種不同的條件之下變現出來的現象。
現在我們將這個觀念先肯定下來，然後再練習觀想。以我個人的經驗，開始時先觀想簡單的物質(即無情的衆生)，這樣較易下手。例如從水開始觀想：先拿一杯水，先透過水的外形，想水是H2O，是二個氫原子和一個氧原子結合而成。再想這種原子都是能，想想什麼是能？能是不可捉摸，看不見，也沒有聲音，我們叫它能。再看這只杯子，也是許多原子組合而成，原來杯子也是能的變現，如此透視觀察下去，在你的眼睛前，這還是一只裝滿水的杯子，可是在你的觀念中，這全是不可捉摸的能，已經無形無相了。等你把簡單的物件觀想純熟了，就可逐漸透視比較複雜的東西。試試看，拿一只小狗來透視，觀想它的毛、皮、肉、血、骨等，你會發覺這些都是各種原子組織起來的。這些都是能，狗的叫聲也是能，它能跑、能跳也是能。而你手裏抱著的仍是同一只小狗…
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