甚麼是佛法
沈家桢博士著
—美國佛教會演講詞
前言
佛法與其他宗教的不同
怎樣才是佛
人類思想的病態
怎樣消滅病態
隨時隨地可修的方法
前言
世界上任何一個政治朝代，很少有超過一千年以上的統治時間，中國的周朝，號稱是一個極長的朝代，前後一共也不過八百多年;羅馬帝國，在東西分裂以前，統一的時期，也不過五百年左右。但是，世界上的五大宗教—佛教、印度教、基督教、回教、猶太教—都有千年以上的曆史。回教是最年輕的一個，到現在也已經一千多年;基督教則將近二千年;佛教、印度教和猶太教，都已超過兩千年。世界上以億萬計的個人死去了，萬千的家族滅絕了，萬千的國家和民族衰亡了，獨有宗教卻能在各種激蕩變亂中長存不墜。這個鐵的事實，說明宗教是全人類的一個永恒的需要。這個需要是超國家、超民族、超時間和超空間的。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命。地球上有人類一天，就有宗教一天。有些人以爲食和色是人類兩個最根本的需要，其實這是不正確的。食和色是人類兩種生物性的需求，人類還有一個與其他動物不同的需要，那就是宗教性的需要。請注意：這裏所說的“宗教性的需要”，是廣義的，不是狹義的。宗教性的需要，就是人類心靈對真理永恒、圓滿，或至善、至美、至真的不停的追求。在這個片暫，苦痛和迷茫的人生中，人類最是需要心靈的依托，憑借和歸宿。人生有許多非人力所能補救的缺陷和迷悶，悲哀和苦惱，這些一切，只有在宗教中才能找到解釋和安慰。因此，宗教的需求，是人類最根本的叁大需要之一。它的力量，有時遠勝過其他兩大需要。因爲這個緣故，宗教才能在世界上留存這麼久！
以上系就需要的觀點來說明宗教的重要性，現任再就因果的道理，來檢討爲什麼宗教會在世界上永久留存。
古代的帝王，大都說不上有什麼政治理想，憑借權術與武力，得了天下以後，就樂享其成，還要把天下傳給子孫。他們的目的或發心，多半是自私的，絕少有廣大的理想和悲願。根據佛法所謂“如是因生如是果”的原理，以這種發心爲因地，焉能生萬世太平的果呢？現代的政治領袖，則都以自已的國家或勢力範圍的利益爲前提。爲了自己國家的利益，不惜犧牲正義，更不惜犧牲其他國家和人民的利益與安樂。這種有限的心量，自私的企圖，和不擇手段的唯利主義，怎能爲全世界人類所景仰，而能永恒的在全世界人心中長存呢？宗教之所以恒久留存，就因爲他的教義多半是超國家、超種族和超現世的，在教義上具有國家性和種族性的宗教，例如日本的神道教和猶太民族的猶太教等，雖然也能因其具有宗教的超現世性，而能在其本國或本族長存不替，但終究不能超越國族的界限，成爲一個世界性的宗教，這就是如是因生如是果的明證。世界上任何政治主義及政治措施之所以不能在世界上留存長久，就是爲這種主義或措施，每每只是爲解決某時代當前的問題，或人生某一部分的問題。其“發心”既偏狹，其意圖多自私，所以其價值微小，不夠條件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的著眼點，不但要解決人類當前的問題，而且要解決人生永恒的問題；不但談人生，而且談人死；其心量不但超越國家、種族和階級，而且超越現世。所以宗教能長遠的爲全人類所需要。因爲現世的一切，縱然能夠滿足，亦不過是暫時的，人類絕不能因現世的滿足，而以爲得到真正的滿足。
以上說明宗教對人生的意義，也說明了爲什麼二千五百年迄今，佛法的需要和價值，而愈見得明顯，愈有研究及身體力行的必要。
什麼是佛法呢？通常介紹佛教或佛法，多是從曆史的觀點來敘述，從釋迦牟尼佛的誕生、出家、成道、傳教講到以後分南進的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至傳入中國後分各宗各派的說法。這種用曆史的眼光來介紹佛法，雖然有它的價值，但對于“佛法是什麼？”的這個問題，終究遠僅說明了外表，而沒有深入骨髓。我今天並不想用叁言兩語在這短時間內。就可徹底解答什麼是佛法，但想不采用曆史性的介紹，而試將這個大問題，同叁個不同的方向來說明；至于我這種講法，究竟是否能使各位得到益處，還是要請各位不吝批評指正。
那叁個不同的方向呢？第一是比較佛法和其他宗教的不同。目的是在用襯托的方法來說明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理爲中心，說明我們還未成佛的原因及何以修禅定是成佛的途徑。目的在用直敘的方法深入佛法骨髓。第叁是針對現代一般人的生活情況，介紹若幹符合佛法修持原則而人人可以隨時隨地容易實行的方法。目的在使人人易于自己體驗，逐漸引入，終有一日，明白佛法究竟是怎麼一回事。
佛法與其他宗教的不同
一般人都以爲佛教只是世界上多種宗教的一種，凡是宗教，都是大同小異；其實佛法和其他的宗教有著大大的不同。在今日人類思想紊亂、彷徨，各種宗教都在聲嘶力竭想挽救這個崩潰的趨勢的時候，這些佛法和其他宗教的不同之點，正是說明佛法爲什麼是頂偉大、徹底、積極，足以擔當起挽救狂瀾，解脫人生痛苦的最上法門。
我這裏的所謂一般宗教，是指基督教、猶太教、回教等而言。這些宗教，在他們的教徒之間，也許認爲彼此的教義相差很大，不能相容相通;但我們如用佛教的教義來和這些宗教的普遍宣傳的教義比較，則覺得他們的基本教義，實很少大不相同處;因此爲易于說明起見，我將佛教以外的宗教，列爲一個系統，而拿佛法來和這個宗教系統作比較。
我歸納比較的結果，認爲佛法和其他的宗教有七個大不相同之點：
一、佛法否認上帝造世界最初的開始
所有一切的宗教，除佛教外，基督教也好，回教也好，猶太教也好，或其他任何宗教也好，都有一個共同的特點，那就是：他們都相信有一個萬能的上帝，一個神聖不可侵犯的上帝;上帝創造世界，創造人類，上帝什麼都能做，什麼都可以做。
可是佛法卻不承認有這麼一位創造世界萬能全能的上帝，因爲佛法在基本理論上，根本不承認有一個創造世界的最初開始。佛法的理論:“開始”這個觀念，是因人類“有限”的心理，不能涵括萬千的因果關系，爲其本身的思想便利起見，所發明創造出來的一個假想或假定罷了。
讓我舉一個例來幫助說明：譬如講今天這個演講吧，大家都說是八點鍾開始，九點鍾終了。所以我們說這個演講是有確定的開始，和確定的終了。但是這個演講絕不是一個最初的開始。因爲顯而易見地，在演講開始之前，還有其他許多“因果相續”關系的存在。八點鍾以前，各位或在家中，或在其他的地方，紛紛到這裏來。這些都是在演講會以前所發生的事。對這些事而論，八點鍾的演講是終了而不是開始。演講會之後，各位又紛紛散去，坐車的坐車，走步的走步，這些都是在演講會以後所發生的事。對這些事而論，九點鍾的散會是開始而不是終了。因此“開始”這個概念，只有在對某一特指事物而言時，方有其意義，否則說沒有意義。最初的開始，或絕對的開始，是根本無意義的。
一般宗教的“宇宙原始”論，即是犯了這個錯誤。將漫漫無窮無盡的宇宙“因果大相續流”硬生生地憑著自已有限性的意思將它截斷，硬說有個開始。因爲有這麼一個最初開始的假想，所以接著就弄出一個創造世界的萬能上帝來。問題是:上帝如果是萬能而又慈悲，他老人家爲什麼不把他自己創造出來的我們這些苦痛的衆生，當皮球一樣，一腳踢上極樂天堂，豈不痛快！可是事實上，他沒有這樣做。
實則上帝也是人類思想上的假定。上帝這個概念，是由于古代人民震懾于宇宙間許多不能解釋的現象，如雷電、地震、海嘯、瘟疫等而來。人類創造出來這個“神”的觀念，不僅對宇宙現象的奇妙，有了解釋，同時也滿足了人類實際的需要，使他們得到了“安全感”。這種觀念，在人類政治社會的進展上有它的價值。可是要談真理，這種人爲的假定，就很難自圓其說。佛法不但說明“最初的開始”是人類有限性思維的産物；而且告訴我們，這個創造世界、造人造物的上帝，也是人類思想中的幻象。佛法的智慧因此超過了其他宗教的基本教義，這是佛法和其他宗教的最大的一個區別。
二、佛法的目的是要使人人成佛
佛教裏有至高的佛陀，有菩薩，也有天神；但是佛教裏的至尊的佛卻與其他宗教的上帝完全不同。要說明這一點，我想先對“佛”下個簡單的定義。通常我們簡稱釋迦牟尼佛爲佛。在曆史學家的眼光裏，釋迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裏，釋迦牟尼佛是這個世界裏佛教的創始人或教主；可是在佛法裏，釋迦牟尼佛是萬萬千千，在無盡世界中，無量諸佛中的一位佛。我這裏所要向各位介紹的“佛”，是無量諸佛的通義，是廣義的。我試將“佛”的定義如下：
“佛”是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。讓我重複一遍：“佛”是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲(或謂全智、全悲)與大能的人。這裏請注意佛法與其他宗教的不同點：佛不是萬能，佛不能賜我們以解脫，他只能教導我們，我們還是要憑自己的努力才得解脫。佛不能使我們上天堂，或判我們入地獄。
佛不僅是和其他宗教中的萬能的上帝不同，釋迦牟尼佛且告訴我們:這個理智、情感及能力都能同時達到最圓滿境地的人格(佛法中也叫做佛性)，人人原都具有。只是像平靜的湖面上起了波濤，失去了明鏡似的水面一樣;人類戀著于外境及現象，與假定的諸般設想，爲所謂生存、名利、情愛、權力疲于奔命，一直到老死，還不覺悟，因此埋沒了本具的佛性;使其本具的至高的理智，至富的情感及無限的能力，不能同時達到最圓滿的境地，不能從煩惱苦痛中解放出來。佛陀(釋迦牟尼佛)說法應世的目的，即是在教導衆生，開顯其本…
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