..續本文上一頁個人世間相對立的處所。天堂、人世及地獄，似乎包括了整個宇宙。人世是暫時的考驗場，天堂或地獄，才是真正的人生之終點。這是一個有限的及消極的論調。佛教所講的淨土，卻根本與此不同。佛法的宇宙觀是無限的。大乘佛教，在開顯諸佛廣大莊嚴境界時，明白地說明宇宙的無限性。恒河沙數世界，也僅是無盡法界中的一粟罷了。所以其他宗教裏的天堂，只有一個；而佛法中的淨土，卻多得不可思議。像阿彌陀佛的西方極樂世界，只不過是廣大無邊，無窮無盡的法界中的一處淨土罷了。進而言之，佛法中了義的淨土，可以在西方，也可以在東方、也可以即是這個世界。維摩诘經裏說：“心淨則國土淨”。你能自淨其心，此土即是淨土。所以往生淨土，與投生這個世界，本質上並無不同，也絕對不是一切的終點。
其他宗教裏所講的登天堂，所謂永生，是和上帝在一起，去享樂的。佛法根據因果的原理，認爲以有限的善因，是不可能得到無限永生的善果的。所以上天堂去享受，將你的善因享受完了之後，還是要掉下來的。像仰天射箭一樣，勢力盡了之後，箭就又回跌下來。佛法的往生淨土，是說憑借著你的淨因，你就能夠到一個良好的修行環境(淨土)裏去而已。在諸佛宏願的感應下，整個環境都能助你修行。修行有了成就，依照你自己的願力，並不一定永遠住在這個淨土，而是要到他方無盡世界去和再到這個世界來度脫衆生。
綜結的說:住天堂去享樂實在是有限宇宙論者的自私和消極的幻戀；而往生淨土去修行，則是無盡志願菩薩的方便莊嚴！
怎樣才是佛
佛法與其他的宗教的教義，不相同的地方很多，前面所列舉的七點，只是撿最普通及比較容易懂的來說，目的想用襯托的方法，幫大家對“什麼是佛法”增加一些了解。現在進一步從另一個方面來研究：(一)怎樣才是佛；(二)人類什麼缺憾所以不能顯現這本具的佛性；及(叁)佛陀傳給我們什麼方法使我們可以修煉以達到理智、情感及能力都同時存在在最圓滿境地的人格？
前面我已對“佛”試下了一個定義:佛是理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格。我這裏必需說明一下，這個定義，並不能表示絕對的佛性，而只是憑人的腦筋思想範圍內，想對佛性作一個比較容易了解的解釋罷了。說佛是理智、情感和能力都達到最圓滿境地的人格，也就是說:佛是大智、大悲和大能的人。什麼叫做大智、大悲及大能呢？讓我逐一的解釋一下：
第一、什麼叫做大智
佛的大智，包括兩方面的大智慧:一個是縱深的，一個是橫面的。這個縱深的智慧，佛家稱爲“如所有智”;這個橫面的智慧，佛家稱爲“盡所有智”。“如所有智”就是深入法性最深一層的智慧;“盡所有智”就是遍知一切法相，無所不知，無所不曉的智慧。
我們先來談談“如所有智”:我面前有一杯水，這杯水在常人的眼光看來，不過是一杯解渴的飲料而已。可是在化學家的眼光看來，卻是氫二氧一的化合物。在物理學家的眼光看來，是無數的電子活動，或更近代的看法，是能Encrgy的一種形體。在哲學家的眼光裏，是一連串的因果關系，或本體的表現。在菩薩的眼光看來，是心識變現的幻相。在佛的眼光裏，卻是圓滿佛性的流露。因此證明，對同一事物，了解的深度，竟可以有這樣的差別懸殊。佛的“如所有智”，不但要透過凡夫、科學家、哲學家的境界，而且要透過聖哲們的境界，處于法性盡地，不可思議的如如境地—法性實相。這種境界，非語言思慮所能及到，只能以“如”字來代表，所以這個智慧，佛法裏名之曰“如所有智”。
什麼是“盡所有智”呢？“盡所有智”就是無所不曉的智慧。這種智慧的說法，是很難爲一般人所接受的。一個人怎能無所不知，無所不曉呢？莊子說得好:“吾生也有涯，知也無涯，以有涯逐無涯，殆矣！”廿世紀的人們，對于莊子這兩句話，尤其痛切的同感。從前的時候，也許還有所謂“通儒”叁教九流，無所不知。在今天，一個人一輩子研究某一種學問的一個專題，就夠他一輩子的努力了，那能談得上“無所不知”呢！因此一般人都認爲這種智慧是不可能有的。其實說這是不可能的人忽略了頂重要頂基本的一個關鍵，要曉得他之所謂不可能，是依據了人類習慣了的思想方法、特性及感覺來講的；而人類的心識形態，思想方法卻正是使人不能達到“盡所有智”，不能成佛的根本大障礙:這個毛病，如能根除，“盡所有智”，自能顯現。
第二、什麼叫做大悲
大悲就是至上的、無比的，和圓滿的慈愛。至上的慈悲，是應該有兩方面的:一個是視一切有情如自己、無差別、無厭倦的“平等大悲”;一個是顯、空雙融，無生心性中法爾流露出的“無緣大悲”。
佛的大悲，不只是單純的高度情感，而是最極情感，與最極理智，融爲一體，不可分的“智慧”。佛的理智和情感，是和普通衆生不一樣的。衆生的理智和情感，是相消而不相成的；是時高時低，此起彼伏的，是不能並起的。佛的情感和理智(悲智)，卻是相成而不相消的，是同時並起的；是永遠保持在最上高極而不退失的。理智與情感，在衆生位，是水火不相容；在佛陀位，卻成爲水火相濟。理智與情感，在衆生位，是兩個東西；在佛陀位，卻融成了一個整體。這個不可分開的理智和情感，佛法上叫做“無緣大悲”。無緣是理智之極，大悲是情感之極。至極的理智與至極的情感，化合爲一，就是所謂“無緣大悲”；而其表現出來的慈愛，則是平等一律，不分怨親，不分種族，不分教派，甚至于不分動物植物，悲愛所庇，如陽光普照，所以叫“平等大悲”。
第叁、什麼叫做大能
佛的“大能”，與其他宗教中研宣傳的上帝“萬能”，是有很大的不同的。萬能者，無所不能也。換句話說，萬能的上帝，如果高興，他有能力把所有的人類，一並帶到天堂，去享天福；可是佛陀卻沒有這樣大的能耐。佛的能力，雖然是無限的，卻不是人類思想中的所謂萬能。佛的能力，只能做助緣，而不能做“親因”。其他宗教卻說:神不但能爲一切做助緣，亦爲一切的“親因”。這是違背因果律，違反理性的說法。
剛才我說佛的能力，是無限的，但卻不是萬能的，這句話需要解釋一下，我用一個譬喻來說：
太陽的熱能，是廣大無限的，但是我們的吸收或利用多少太陽能，則要看我們自己的努力及條件來決定。用一個普通的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一枝火柴;用一個較大較強的放大鏡，可以吸收太陽熱能來燃著一根木頭;現在科學家工程師可以用吸收鏡，吸收太陽能來充作工廠的能源。佛的能力與加持，應該用這個譬喻去了解，在不壞緣起，不壞因果法則之下，去了解佛的大能。
人類想想的病態
以上我把佛的大智、大悲及大能大略地解釋了一下，同時也提到人類的心識形態及思維方法實在是障礙成佛的主要因素。那麼，究竟人類的心識形態及思維方法有什麼缺點及特性，障礙人類原具的佛性呢？人類的思想大致講來，有六種特性：
第一、人類的思想方式是累積性的
這話怎麼樣講呢？我們在兒童時代，父母教我們認字，認一個個的字，例如一、二、叁、四。長大一點，進小學，先生教我們一句句的句子，進中學，先生教我們讀文章。進了大學，我們研究論文。再拿數學來做例，我們先學加減乘除，再學代數幾何，叁角微積分。我們學習的方法是漸進的，是一點點積聚起來的;亦即是我所謂的累積性的方式。用這種累積的方式，是否能得到“盡所有智”呢？當然是不可能的。這不是因爲知識太多了，我們不能完全知道，而是因爲我們求知的方法不對。試問用累積性的方式，怎能達到盡頭呢？一點點的往上面堆，是永遠也堆不到頂的。
第二、人類的思想方式是有限性的
人類的心，只能在一個時間內，思想一件事物或幾件事物，而不能思想無限的事物。依佛教唯識學者的看法，人有八識，也就是說，人的“心”有八種不同的功能。這八種不同的功能皆有其先天的有限性。如眼識，只能見色法中的某一部份，色法中的無表色，是普通肉眼所不能見到的。用近代科學常識來說，普通眼識及耳識，所能見到和聽到的，只是在波長中極小的一段，在眼識及耳識中所感覺出來的顔色和聲音；高波及短波的“色”及“聲”，就都看不見聽不到了。鼻、舌、身叁識，也是一樣。至于第六意識，表面上雖較其他前面所講的五識活躍銳利，實際上它的功能，也是很有限的。第七識只緣假像的我，使什麼都以我爲中心，當然更屬有限性的。至于第八根本識，是否有限一點，許多人的看法，頗不一致，我認爲說第八識的功能，在衆生位是有限的，恐亦不太過；如果從“大圓鏡智”的無限性，來看這第八識—阿賴耶識，就很明顯的反映出阿賴耶識的有限性了。
第叁、人類的思想方式是矛盾性的
人生的苦痛，原是多端的。這千萬種不同的苦痛當中，有許多苦痛，是因爲理智和情感的沖突所産生的。我們的情感，要我們這樣做，可是我們的理智，卻告訴我們不應該這樣做。人生的悲喜劇，無非是冷酷的理智，和熱烈的情感，這兩個導演沖突決鬥之下的産品。可憐的人類，在這兩大相反的巨流沖激之下，真是嘗盡了辛酸。如果我們說人們一生的經曆，無非是情感和理智反複消長的紀程，亦不爲太過。理智和情感，在人類的心中，是兩個水火不相容的東西：一個是冷的，一個是熱的，情感是先天本能的沖動，理智卻大半是後天學習及經驗的結論。人類心中的理智及情感，還有一個特性，就是這個冷的理智，和這個熱的情感，不能在同一時間存在。理智到了高潮的時候，情感總是低潮。例如：我們專心地思想一個數學題目，或哲理上的困難問題時，我們當時的情感總是很微弱的。可是當我們與人戀愛，或是吵架的時候，那也就是情感發揮到高潮的時候，那時的理智，總是非常低弱的。因此我們證明，理智和情…
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