..續本文上一頁心不靜相，障止爲業。”微細掉舉之對治，謂心于境將流動時，即應遮止系于所緣。粗分掉舉之對治，謂生已即當了知，攝錄其心令住所緣。若此不能治者，則應暫停所修法，思維無常與惡趣苦等，收攝其心。待掉舉滅已，複修前事。又速道論雲：“沈掉之對治當修風心與虛空相合之教授，及強斷掉舉之教授。”初者，謂想自身臍間有一白點量如雀卵，從頂踴出，與虛空相合，即于彼上令心安住。第二謂一呼一吸合爲一息，于五息中持心不散而修。次修十息，十五息，二十五息等，漸漸增長，持心不散。或想上風白色，由鼻孔入，漸向下壓。下風黃色漸向上提。于臍間相合，修瓶相風。
僅能了解沈掉之義猶非完足，要修定時以正知力，常時伺察沈掉，爲起未起。生此正知之方便因，謂不忘所緣之修正念法，及正念堅固之中常時偵察，心散未散，任持其心。入行論雲：“住念護意門，爾時生正知。”又說第二因雲：“數數審觀察，身心諸分位，總應知彼彼，即護正知相。”沈掉之因，論說共因謂不護根門，食不知量，不修初夜後夜覺寤瑜伽，不正知住。沈沒別因謂重睡眠，心于所緣力太緩放，止觀不均偏修寂止，心相黑闇，不樂緣境。掉舉別因謂少厭離，心于所緣執力過猛，未串習精進，思親裏等令心散亂。
第四如是善修正念正知，沈掉生起雖無不知之過，然沈掉生時，若不無間即斷，亦是過失。此不起功用不作行之對治，即是名爲作行功用之思。其思雖是于善惡無記隨一之境，驅役內心之心所法。而此處是說沈掉生時，令心斷彼之思也。若心于所緣，執持之力太猛，此雖有明了分而掉舉增盛，極難安住。若太不用力過于緩懈，住分雖有而沈沒增盛難得明了。故當善忖內心，而求急緩適中之界。若覺內心較此再舉便生掉舉，即當較彼略緩。若覺內心齊此而住便生沈沒，即當較彼略高。如是求得安住界已，便于根本所緣，令心明了而住，隨力所能住一時等。又初發業者，修時宜短次數宜多。
第五已斷微細沈掉，心叁摩地相續轉時，若起功用作行，反成叁摩地之過失。修此對治謂不作行安住于舍。當知此舍，是舍防護功用，非舍取境之力也。又非凡無沈掉之時皆可修舍，是于已摧沈掉力時乃修。摧伏之義如修次中篇雲：“若時已無沈掉，心于所緣能正直住，爾時可緩功用修習于舍，如欲而住。”聲聞地雲：“令心隨與任運作用。”又舍總有受舍，無量舍，行舍之叁。此是行舍，初發業者最初難生無過妙叁摩地，故當以六力成九住心，依四作意之次第，引生無過叁摩地。其六力中初聽聞力，成辦九住心中初內住心，謂由初聞修定教授，隨順所聞令心內住。爾時便覺分別雜念如同懸河，初識分別之相。第二思維力，成辦第二等住，謂先住所緣，由數數思維而修，初得少分相續安住。此時便覺分別如溪澗水時隱時現，得分別休息之相，此二住心，沈掉時多正定時少，必須力勵心方能住所緣，故于四作意中，是初力勵運轉作意位。第叁念力，成辦第叁安住第四近住二種住心，如其次第，于心散亂時能速念前緣令心安住，及初以念力令心不散，從寬泛境漸收其心，使其漸細漸高。此時便覺分別，如潭中水，無違緣時安靜而住，遇違緣時即不能住，對于分別起疲勞想。第四正知力，成辦第五調伏，第六寂靜二心，如其次第，初以正知，了知于分別及隨煩惱諸相流動之過患，令心不散調柔，樂修叁摩地。次以正知，了知散亂之過失，滅除厭修叁摩地之情緒，令心寂靜。第五精進力成辦第七最極寂靜，第八專住一趣二心。如其次第，以精進力，雖最細分別與隨煩惱，皆能斷除不忍，令心最極寂靜。及由如是精進，令沈掉等初即不起，心能相續住叁摩地。從第叁至第七，此五住心，住定時雖多，而有沈掉障礙，故是第二有間缺運轉作意位。第八住心時，如大海濤，隨起何分別，略修念知對治即自息滅，爾時雖須恒修功力，然沈掉不能爲障，能長時修定。故是第叁無間缺運轉作意位。第六串習力，成辦第九等持住心。以于爾時不須專依正念正知，其叁摩地亦能任運于所緣轉故。又由爾時既無沈掉爲障，複不須恒依功用，故是第四無功用運轉作意位。
寅二修止量， 第九住心，仍是欲界心一境性，乃奢摩他隨順作意。若得身心輕安即奢摩他。莊嚴經論雲：“由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名爲有作意。”所言作意即奢摩他。輕安之相如集論雲：“雲何輕安，謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙爲業。”所言粗重，謂于善所緣，身心不能如欲而轉。若得彼對治之輕安，則除身心無堪能性，能隨欲轉也。如是身心輕安，初得叁摩地時，即生微細少分，後漸增盛，便成輕安與心一境性之奢摩他。將發衆相圓滿易見輕安之前相，謂于頂上似重而起，非損惱相。此起無間，心粗重性即得除滅，能對治彼，心輕安性即先生起。依此輕安生起之力，次有隨順身輕安諸風大種來入身中，由此風大遍身轉故，身粗重性皆得除滅，能對治彼，身輕安性即得生起。由此力故，身極快樂。由身樂故心輕安性轉複增長。其後輕安初勢漸漸舒緩。然非輕安永盡，是由初勢觸動內心，彼勢退減，有妙輕安如影隨形無諸散動與叁摩地隨順而起。心踴躍性亦漸退減，心于所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性。乃是獲得正奢摩他，亦是已得第一靜慮近分所攝少分定地作意。外道諸仙修世間道于無所有以下離欲，及修五種神通等，皆須依止此奢摩他。內佛弟子，以出離心及菩提心之所任持，修無我義，證得解脫，一切種智，亦要依止此奢摩他。故是內外所共之道。略說奢摩他建立竟。
醜叁學觀法分二，寅初總明觀資糧，寅二別明決擇見。 今初
修次中篇說，親近善士，聽聞正法，如理思維，叁種資糧。意謂依止彼資糧，決擇了解真實義之正見，引生通達如所有性之毗缽舍那也。如斯正見，要依堪爲定量論師所造之論而求。其能遠離二邊，解釋佛經甚深心要義之論師，顯密經中多授記龍猛菩薩。故當依彼論而求正見。印度諸大中觀師，皆推崇提婆菩薩，與龍猛菩薩相等，鹹依爲量。其能無倒解釋，聖父子意趣，爲隨應破中觀者，則系佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。
寅二別明決擇見分二，卯初明染汙無明，卯二尋求無我見。 今初
四百論釋雲：“所言我者，謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別爲二，曰人無我及法無我。”此中所破之實執，謂覺非由無始分別增上而立，執彼境上自體成就。其所執之境，即名爲我或名自性。若于人上無彼所破，即人無我。若于眼耳等法上無彼所破，即法無我。若于法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。人我執之所緣，即流轉生死者及修解脫道者等名言所诠事，依止諸蘊假立之我。若緣他身之我，執爲有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。若緣自身之我，執爲有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。俱生我所執薩迦耶見之所緣，則是俱生心覺有我所之我所，非我之眼等。俱生法我執所緣，謂自他內身所攝之色蘊眼耳等，及內身不攝之山河房舍等。我執之行相，即緣彼所緣，執爲由自相有也。彼二種我執俱是生死根本。入中論雲：“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。”七十空性論雲：“因緣所生法，若分別真實，佛說爲無明，彼生十二支。”
問曰：若二我執俱是生死根本，生死則有異類二種根本，不應道理。答曰：二種我執所緣雖異，行相無別，故無過失。欲斷如是生死根本，須達無我慧。此達無我慧，要與無明我執同一所緣，行相相違，方能斷除。四百論雲：“若見境無我，能滅叁有種。”釋量論雲：“慈與愚無違，故非真除過。”此說慈悲雖是無明之對治品，然非同一所緣行相相違，故非真能對治。法稱師雲：“若不破彼境，非能破彼執。”此說須以達無我慧，破除無明我執所執之境，而斷我執。故知生死根本無明我執之真對治厥爲達無我慧也。
卯二尋求無我見分二，辰初決擇人無我，辰二決擇法無我。 今初
二我執生起之次序，謂從法我執生人我執。修無我之次序，則應先修人無我，次修法無我。于人法上所知無我，雖無粗細之別，然所別事，于人則易了解，于法上則難知。如法我執于眼耳上不易了解，于影像上則易了解，故成立無我之因時，以影像等爲同喻也。叁摩地王經雲：“如汝知我想，如是觀諸法。”故當先決擇人無我而修。此雖有多理，但初修業者，觀察四事最爲切要。
初要，謂決定所破。吾人下至重睡眠時亦有我執堅持不舍，彼心即是俱生我執。當觀彼執執何爲我，如何執我，如是審細觀察彼執，便見彼執，非執于身心總聚上假名安立，乃執假立之我爲有自體。彼俱生我執所執之我，即所破法。初若未能直識其我，則亦不能知無我義。靜天師雲：“未觸所計事，不知彼事無。”
第二要義，謂決定二品。彼堅固我執所執之我，倘于五蘊上有者，與自五蘊爲一爲異。離此二品，當知更無第叁品。以凡有者，不出一異二品故。此依了知一異互違之量而成。中觀莊嚴論雲：“離于一多外，所余行相法，決定不得有，此二互違故。”
第叁要義，謂破一品。若所執我與五蘊一者，應成一性。此有叁過，一所計之我應成無用，二我應成多，叁我應有生滅。初過謂汝所計應成無用，以汝計我原爲成立取舍五蘊之作者，若我與蘊成一體性，則離所取之蘊別無能取者故。自性無分之法，不可安立爲異法故。中論雲：“離于所取蘊，別無能取我，計蘊即是我，汝我成無用。”第二過謂若我蘊是一者，如一人有五蘊，亦應有五我。或我是一故，五蘊亦應成一。入中論雲：“若蘊即是我，蘊多我應多。”第叁過入中論雲：“若蘊即是我，我應有生滅。”由分別假立業果所依之我，雖有生滅亦無過失。但如自所執之我若有生滅，則成自性生滅，此中複有叁過。初不念宿命過…
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