..續本文上一頁皈依而堅固涅槃之心，從此感發戒體也。叁減滅諸障，集學論中爲示皈依能淨罪垢故，曾引一豬之緣起爲喻。謂昔有將轉生爲豬之天子，由皈依故，未生豬中。頌曰：“若皈依佛陀，則不墮惡趣，舍此人身後，彼當獲天身。”于法及僧，亦如是說。四集廣大福，如攝波羅密多論雲：“皈依福有色，叁界器嫌小，如大海水藏，瓢所不能量。”五不墮惡趣，六人與非人不能爲災，均如前應知。七隨作何種如法之事，若能先于叁寶供養皈依請白者，當易得成辦。八速得成佛，如獅子請問經雲：“以信斷無暇。”由得閑暇，遇皈依境，入殊勝道，不久便當作佛。以念如是等勝利，須于晝叁夜叁而行皈依。第六守護不舍者，身命受用終須舍離，若因彼故而舍叁寶者，則一切生中常爲苦逼。故當立誓自決，任遇何緣，乃至失命，皆不舍離皈依。雖爲戲笑，亦不說舍叁寶之言也。或謂行趣何方，便當皈依何方之佛，此學處出自何經，未見其所據也。
上述共同學處六條，出道炬論注釋。其各別學處中，初之叁條出自經藏。後之叁者則爲六支皈依所說。違越學處遂成退失皈依之因者，謂違于雖遇命難亦不舍離叁寶一條，以是正舍皈依故。又于叁寶雖未作棄舍，然若妄執與叁寶相背之外道大師等與叁寶功德無異者，亦即違犯不說有余皈依處一條。既于皈依不能堅決信解，故亦成棄舍。除此二事，若犯余條，則但違越學處，非舍離叁寶之因也。皈依者，是入佛法之勝門，若有非僅口頭皈依之真誠心。以依止如是最勝力故，內外災障皆不能侵。諸勝功德，易生難壞，展轉向上增長。故當如前所說，畏苦及念德等門中，努力皈依，並不違越所受學處，斯爲最要也。
菩提道次第略論卷二終
菩提道次第略論卷第叁
辛二生決定信爲諸善之根本分叁，壬初思惟業果總相，壬二思惟差別相，壬叁思已應行止之法。 初又分二，癸初正明思惟總相之法，癸二各別思惟。初又分四，子初業決定之理，子二業增長廣大，子叁業不作不得，子四業作已不失。 今初
謂諸異生及聖者，下至生于有情地獄，僅依涼風生起以上之一切適悅樂受者，悉從往昔所集善業出生。若從不善而生樂者，無有是處。又下至阿羅漢身中所受熱惱之苦以上，一切皆從往昔所集不善業生。謂善業生苦者，亦無是處。寶鬘論雲：“從不善生苦，而有諸惡道，從善有樂趣，並生諸安樂。”是故諸苦樂者，非從無因，及自性大自在等不順因生。乃從善不善之總業生總樂苦，及諸種種別苦樂，亦從種種別別二業別別而生，無有爽誤也。于此不虛謬之業果能決定者，說爲一切諸佛子之正見，贊爲一切白法之根本也。
子二業增長廣大者， 由小善業能生甚大樂果。又由小惡業亦能生甚大苦果。蓋內因果之增長廣大，迥非外因果之增長廣大所可及。如集法句雲：“雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒入腹中。雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”
子叁業不作不得者， 若于感受苦樂之因業未積集者，則其苦樂之果決定不生。然于佛所積聚無量資糧之果，諸受用者，雖不須集彼一切因，亦須集其一分也。
子四業作已不失者， 諸作善不善業者，出生悅意不悅意之果。殊勝贊雲：“彼諸婆羅門，謂福罪可換，佛說作不壞，不作則不遇。”叁昧王經亦雲：“作已無不受，亦無受他作。”戒經雲：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”癸二各別思惟分二，子初正明十業道，子二決擇業及果。 今初
如是已知苦樂因果各各決定，及業增長廣大，不作不遇，作已不失者，當先于業果之理，如何發起決定，而取舍耶。總之，善行惡行運轉之門，決定唯叁，十業道雖攝不盡叁門之一切善不善業，然善不善之諸粗顯重罪，世尊攝其要者，說十黑業道。若斷除彼等，則大義之要，亦攝入十，故說爲十白業道也。俱舍頌雲：“于中攝粗重，善不善隨類，說爲十業道。”戒經亦雲：“護語及護意，身不作諸惡，此叁業道淨，當得大仙道。”是故十地經中稱贊斷十不善戒律之義。入中論亦攝雲：“諸異生類及聲聞，獨覺定性與菩薩，決定善及現上因，除屍羅外更無余。”如是若于一種屍羅亦不數數修防護心而防守之，而雲我是大乘，此誠極爲下劣。地藏經雲：“以此十善業道，當得成佛。若人乃至存活以來，下至一善業道亦不護持。猶雲我是大乘，我是求無上正等菩提者。此補特伽羅最爲詭詐，說大妄語，于一切佛前欺诳世間而說斷滅。如其愚蒙自作其死，必顛倒墮落。”言顛墮者，當知一切惡趣之異名也。
子二決擇業果分叁，醜初黑業果，醜二白業果，醜叁別釋業之差別。 初又分叁，寅初正明黑業道，寅二輕重差別，寅叁釋彼等果。 今初
此中殺生之事者，謂他有情。于意樂叁中，想者有四，謂如于有情作有情想，及非有情想，于非有情作非有情想，及有情想。想之一叁不亂，二四者錯亂也。于彼發起有差別者，如欲唯殺天授而起加行，若誤殺祠授者，則不成根本正罪。蓋于彼中須想不亂。若于加行時，有念任誰亦殺之總發起者，則無須錯亂與不錯之別矣。以此理趣，于余九中，如應當知。煩惱者，叁毒隨一皆可。發起者，希欲殺害。加行者，自作或教他作，二者皆同。加行體性者，或器或毒或明咒等門中隨一而作。究竟者，謂以彼加行爲緣，或即爾時，或于余時，死在己先也。
不與取之事者，謂隨一他所守持之物。意樂叁中，想及煩惱如前。發起者，他雖未許而欲令彼物離其原處也。加行中之作者如前。加行體性者，以勢劫暗盜，任何所作亦同。又或借債，及受寄托，以余谄诳方便不與而取。若爲自爲他，或爲損惱彼等而故作者，皆成不與取業。究竟者，謂生得心。又若教他或劫或盜，彼生得心，即足成罪。譬如遣使殺他，隨彼死時。自雖不知，使殺者即生根本罪也。
邪淫之事有四，非所應行者，謂母等及諸母所守護之女人，並諸男與不男及出家女也。非支者，除産門外之口等也。非處者，如師長等之附近，塔寺處等。非時者，婦女孕期中，或住齋戒等也。意樂叁中之想者，攝決擇分雲：“于彼彼想。”謂須不錯亂。毗奈耶中不淨行之他勝罪，謂想亂不亂悉同。俱舍注雲：“于他人妻作己之妻想而行欲者，不成業道。于他人妻作余人之妻想而行欲者，成與不成有其二說。”煩惱者，叁毒俱可。發起者，欲行不淨行。加行者，于彼事進趣。究竟者，兩兩交會。
妄語之事有二，謂見聞覺知四，及與彼相反之四也。所知境者，能解義之他有情也。意樂叁中之想者，于見等，欲言不見等。煩惱者，叁種皆可。發起者，欲變更而說。加行者，或語，或默然忍受，或動身表相。爲自爲他而說亦同。此中妄語離間惡口叁者，雖教他作，亦成彼罪。俱舍注中謂語業四種，教他亦成業道。毗奈耶中則言生彼等之究竟罪，須自說也。究竟者，他了解也。若其不解，僅成绮語，此俱舍注中說也。離間惡口亦同之。
離間語之事者，謂諸和順及不和順有情。意樂叁中，想及煩惱同前。發起者，于和順有情欲令離間，于不和者欲不和合也。加行者，隨以谛實不實之語，及雅非雅之詞，爲自爲他而說俱可。究竟者，離間之語他了解也。
粗惡語之事者，謂所忿恨之有情。意樂中想及煩惱同上。發起者，欲說粗惡語。加行者，隨以實不實之語，依彼種姓身體戒律威儀等過失，而說不和雅之言。究竟者，隨其所說之境，彼解其義也。
绮語之事者，即諸無義利之言。意樂叁中之想者，謂于彼作彼想。然此中即于所欲說之事，隨想而說，不須了解之對境。煩惱者，叁種隨一。發起者，欲不相續之雜亂而說。加行者，于绮語進趣。究竟者，說绮語竟也。
貪心之事者，謂他之財物資具。意樂叁中之想者，于彼事作彼想。煩惱者，叁種隨一。發起者，欲屬爲我之所有。加行者，于所思事進趣而作。究竟者，想彼財物等，願當屬我也。
嗔心之事及想與煩惱，同粗惡語。發起者，欲爲打等或作是念，曷當令其被殺及縛。又或由他緣，或自任運，于其受用而成衰敗。加行者，于彼所思而作加行，究竟者，決定爲打等之事。
邪見之事者，實有之事也。意樂叁中之想者，于所謗事爲谛實想。煩惱者，叁毒隨一。發起者，欲爲誹謗。加行者，于其所思，加行進趣。此複有四，于因謗者，謂無善行惡行等。于果謗者，謂無善惡二者之異熟。于作用謗中又分叁，謗殖種及持種之作用者，謂無父殖種，無母持種也。謗去來之作用者，謂無從前世來于此世，及由此世趣于後世也。謗當生之作用者，謂無化生之“中有”有情也。于實有謗者，謂無阿羅漢等。究竟者，決定誹謗也。此中意業思者，是業非業道，身語七支者是業。以是思所履之事故，亦是業道。貪心等叁者，是業道而非業也。
寅二輕重差別分二，卯初十業道之輕重，卯二兼略釋具力之業門。 今初
本地分中說六種業重，一現行者，謂以叁毒或極猛利無彼叁毒所發起業。二串習者，謂于長時親近修習，若多修習善不善業。叁自性者，謂身語七支前前重于後後，意之叁業後後重于前前。四事者，謂于佛法僧師長等處，爲損爲益，名重事業。五所治一類者，謂一向受行諸不善業，乃至壽盡而無一善。六所治損害者，謂斷所對治諸不善業，遠離貪等，令諸善業離欲清淨。親友書亦雲：“恒時耽著無對治，具德所依業由生，善與不善五大端，當勤修習彼善行。”此以叁寶等爲功德所依，父母等爲有恩所依，分之爲二則成五也。
卯二兼略釋具力之業門分四，辰初田門力大，辰二依門力大，辰叁物門力大，辰四意樂門力大。 今初
田者，罪福之田也。叁寶，尊長，及等同尊長，與父母等是。于此等前，雖無猛利意樂，稍作損益，罪福大故。又念住經雲：“若叁寶之物，雖極微小，不與而取，後仍歸還。其物屬佛及法者，即當清淨。倘…
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