..續本文上一頁如何，佛于經律中已經詳說。宗喀大師又將其攝集于菩提道次第廣、中、略本中。(略論是中，攝頌是略。)總如龍樹《寶鬘論》雲：「不善引苦果，依彼往惡趣，善業引樂果，依彼趣善趣」。而此等論中所引爲根據者，皆是佛所說之經律。換言之，由善得樂，由惡引苦之業果正理，乃佛所說，故宜于此理生起決定信解。佛語之所以可信者，有如下之理由：一假語之因、爲煩惱障及所知障，佛已盡斷二障，證大圓智，故無說假語之因，依是而不致有假語果。二假語是語業過失之一，佛已盡斷叁業過失，故其語業無過，因之故無假語。叁假語欺人是無悲心之相。佛以大悲攝受衆生，故決不以假語欺騙衆生。以此叁因，能立佛爲真實語者。則所說之業果正理，行善得樂，作爲受苦，絕對可信。
假語騙人不外：一危害他人，二防人害我，叁戲侮對方，叁者皆與悲心相背。叁業：身口意。
思維業果不誣之時，依：一業果決定，二已作之業能增長廣大，叁不作不遇，四已作不壞，等四者思維之。此四者爲遍于一切業果總相。
一、業果決定者，謂善不善業分別各生樂及苦果。其理正同于麥種但生麥芽，豆種但生豆芽。若善惡間作，亦如豆麥雜種，所生之果豆麥相雜，有如苦樂相間。妙耳比丘在金寂佛時，初不喜造塔，及塔將成而又悔之，以所得工資鑄金鈴供于塔角；來生遂感形容醜陋而語音美好之果。又釋迦佛住世時，勝軍王有臣，其妻氏宿生，忽産叁十二肉卵。破卵各得一子。弟兄叁十二人，形容美好，資質聰穎。勝軍工喜之，雖在幼年，亦皆授予爵位。但以年幼，皆好嬉遊，與另一大臣之子相戲橋畔，兄弟共推之墮河以死。大臣銜之，謀所以盡殺叁十二子者。乃陰造外觀奇好之手杖叁十二枝，中各藏利刃，分贈叁十二子。然後讒之于王曰：彼兄弟各懷利刃，將刺王篡國。王信而召叁十二子，收其利刃，盡殺之，傳叁十二首于其母。氐宿女見子遽感無常，頓悟四谛。往見佛，佛告之曰：汝之叁十二子乃爲宿業所殺者。汝昔爲貧婦，雙手在道旁建造土塔。有少年同行者叁十二人見汝造塔之苦，助成其事，皆大歡喜。少年見汝老年慈祥，發願生生世世爲汝之子。汝亦喜少年輩天真樂善，願生生世世爲其母，率之入家。是夜叁十二人共盜殺一牛而食其肉，汝亦與爲。以此因緣至于今日，牛乃勝軍王，汝乃當日之貧婦，叁十二子乃當日之叁十二友也。于此可見， 一業各生一果，毫不紊亂。今吾人所受，每一苦樂之事，皆各有其因，或遠或近，無非己造。苟佛在世，吾人走而請問，必蒙詳盡開示顛末。今既無佛，無可問處，但亦能推知吾人過去曾爲此種善因惡因。總之此種善惡造成各不相亂之苦樂，乃業果之決定性。于此宜生起堅固信解斷惡行善。
二、業能增長廣大者，經雲：「惡心小能增長有如毒入腹。」謂此生作一小小惡事，在他生中定當感受劇烈苦果。有如少毒入腹，終當殺身。又經雲：「小善引小樂，有如種生稻。」謂今生偶作小善，當于他處他時感得大樂。如一粒稻種能生甚多稻苗稻實。桃杏等一粒果實種後能生高大之樹，枝葉茂密，果實累累。作業生果之狀較此增長尤爲廣大。故于小善小惡切不可忽而敢作小惡輕視小善。
目犍連前生曾惡言對其生母曰：「我將汝打成泥漿。」及其成阿羅漢時，被諸外道聚毆成泥漿，然後舍其肉身。舍利子謂之曰：汝乃佛授記爲神通第一者，被毆之時，何不一顯神通。目犍連曰：此業力使然者，被毆時，並神通一語之名字且亦忘卻。不僅此生如此，蓋自罵母以來，生生世世皆被人捶爲泥漿而後命終者。無憂王幼時被引至市中散步，遠見佛捧缽乞食而來，風度安詳，王心生喜樂，即俯拾土塊捧相佛前曰：以此供汝，並命侍者抱其身而親投佛之缽中；以此因緣乃感後日大福。于此可知小過小善所感之果，皆是大苦大樂，業果增長之理毫不差錯。
叁、不作不遇者，不作某一善業，必不能得某一樂果。不作某一惡業，決不得受某一苦果。龍樹菩薩與親友書雲：「汝勿爲他造惡業，若妻若師若父母，汝自造作還自受。吾人恒有一種想法，謂此種過患乃爲他人故作，非爲本身之故而作，可無大害，此不應理。因爲諸業只待汝不去作，苟一著手去作，必遇其果。既作大惡墮入阿鼻地獄，唯自身單獨受苦，別人決不能分擔毫末也。以世法喻之，即未播種，安得生芽，其理至明。
四、作已不壞者，任何善業惡業既作之後，苟未用特殊力將其破壞，則雖經百劫，一旦遇緣終必生果。(用特殊力謂依法忏悔可破壞惡因。已作之善，心複生悔或生憎心，可破壞善因。)非如世間草木種子，經越多年即變壞而不生芽者。佛于經中說：「諸業作後，百劫不壞。」法稱釋量論雲：「此果雖能遍，不全則不生，緣具必生起。」經又雲：「有情所作業，百劫亦不壞，時會遇諸緣，一一皆成熟」。
依此正教道理思維，即能使吾人專心造善、惟恐作惡。思維不作不得及作業增長能使吾人行善。思維作已不壞及作業增長，能警吾人斷惡。相信所作小善，若均回向無上菩提，亦是有效。因此小善雖經百劫亦不壞也。對日常所犯小過，亦宜用力忏悔，摧之令破毋令百劫之內隨時待機生果。
如上所述，雖屬下士道法門，但自下士道乃至無上密乘，皆以守護戒律爲本。而下士道法，亦以叁戒清淨爲基礎。因能守別解脫戒，始能守護余二戒也。是故斷惡行善，如戒取舍，乃一切顯密上下各乘之共法。
于業果不誣之理生起決定信解，至爲重要。經中說此相信業果不誣之見，爲「世俗正見」之慧。若有此慧，能幹劫不墮惡趣。因若有此見此慧，則知依業果正理而行取舍。因無此慧，遂于業果不生信心。因無此慧，遂不能生「勝義正見」之了達人法無我慧。但于風息脈絡等上用功，有何益處。聖天四百頌雲，「初未遮止非福業，不生人法無我慧，先得業果不誣慧，始生人法性空見。」是故決定了達業果正理爲生起通達空性慧之基礎。本論于「叁要」生起之先，須深信業果，深信業果，又須信業果不誣。宗喀大師密意亦與聖天所指者全同。若于業果未生決定，則難望生起欲求解脫輪回之心。故宗喀大師先雲思維業果不誣，後始雲思維輪回諸苦。所謂「遮後生觀」者，乃爲遮止求于後世生上種之貪，而非遮止于後世中求得佛位之願。遮止求生上種之貪，其方便爲思維輪回苦。輪回之苦。種類甚多，先須有欲求離苦之心，始可言求解脫，例同思念牢獄是苦，始求出獄，若視爲樂土，則終不求出也。聖天四百頌雲：「彼不厭生死，複何有涅檠。」故欲自輪回中解脫，始有解脫可言。此複須欲自二切「輪回苦中解脫而後有涅檠。所謂須二切」者，因吾人尚有視輪回之某一境界某趣爲樂而非苦也。由前生未積福澤，故今生生在此處，與某某等爲仇爲怨，受其戕害，因之于某地某人，暫時生起欲求離去，另適樂土之心，此則非是出離心。厭離輪回，應于世間一切事物，皆生起遠離之心。輪回由業及煩惱引來，凡由業與煩惱所引生者，全是苦爲自體，故對輪回應見其是以苦爲自體。又若但于此生起失望灰心之念而求舍今生者，亦非出離心。以所對之失望灰心者。乃近取蘊，而近取蘊則在來生中仍不能免者也。所謂求解脫者，乃解脫近取蘊重擔，此重擔是諸苦所依，盛諸苦之器。
總思輪回自體是苦者，分叁；一、不定過患。二、不知滿足過患。叁、無邊無盡過患。
一不定過患。謂怨親損益之不定，不可信托。龍樹與親友書又雲；「昔父今作子，昔母今是妻，今仇昔之友，冤親總無定。」前生爲我之父母，他生又轉變爲我之妻子。前生之仇，變爲今生之親。于我作損作益，毫不固定。吾人不察，對今日于我有益者，執其爲對我固定有益。于今日對我有損者，執其爲對我固定有損。一語相違，遂視爲仇。一事如願，便認爲親。事之不合理，又不待前生後生爲然，即一生之怨親，乃至半生，一年、一月，一日之中，怨親轉變，例不勝舉。損益之不定即如是，乃固執仇友之見而不舍，是乃邪見也。此非我之過患，亦非他人之過患，乃輪回本體之過患也。
二、不知滿足過患。有情在苦樂諸趣中，不問生死多少次數，受用多少苦樂，皆不生厭足之心。雖擁有自在天之財富，得輪王之福報，猶不以爲足，更爲求進一步之快樂，不惜造諸惡業，終至享受苦果。凡此于現有安樂之上更求安樂，終至並原有安樂而失去，且重積苦因而受苦果，皆從不知滿足所起之過患。
叁、無邊無盡過患。親友書雲：「有情一類中，取蘊複取蘊。積聚諸生骨，量可等須彌。如此數數受生，數數舍身，無有止息邊際，實乃輪回自體過患。今若于此猶不生厭離，則未來中亦不見邊際。」親友書又雲：「全將大地土，作成如棗丸，一一計母親，丸盡母未盡。」此言母親之數，多至無量，既有如許母親，則吾人受生次數之多，亦可想見其無邊際矣。今若不求斷離輪回，今後猶將受生不止。一生之中，生老等苦已難忍受，況無邊生死之苦乎。親友書又雲：「飲一有情乳，量已等大海。」某一有情在過去時中曾無數次爲我母，我飲其乳，已量等大海之水，一有情之母尚且如此，何況無量數有情皆曾爲我母乎。欲界中最圓滿者爲帝釋天，而此天須下墮爲凡庸婢之人。人中最圓滿者爲四轉輪王，此王亦須下墮爲奴婢犬豕。如是，則帝釋天輪王複有何可靠之真實意義，諸天福報最大者爲大梵天，已離下界欲，純受禅定味樂，然及其定力衰退，仍須下墮地獄，受種種截割苦。其天真實意義正與下界同。帝釋輪王大梵天等身，可以勇施長者之故事知之。勇施長者將出家，目連引之至近邊地獄之海邊，見海濱有白骨山，高出無頂。聖者告曰：此汝往昔受生爲鳄魚時，所遺骨殖也。汝昔爲鳄魚，在海中追遂商舟，商人有誦四皈依者，汝聞而舍舟下沈及死遺骨于此。汝爲鳄魚之前生，本瞻部洲之轉輪聖王，因細故殺人，遂墮惡趣爲鳄魚。勇施長者因遭妻子…
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