..續本文上一頁，非天常因日月之光太強，不能睜目，掌以手或衣掩敝日月而後作戰，斯時人間適現日蝕月蝕，人衆若于此時，勤修善法，其效益幹百倍于平時，因人修善法之力有助于天之戰勝，天之能否戰勝非天視人間善法之力是否勝于不善法之力而定也。
其次，當述天界之苦，吾人以觀察慧力長時習定，將來可生天中。但在天中，恒行放逸，受妙五欲，調笑戲谑，及其定力衰退，死時將至，即有五種衰相現前，天衣有汙垢，花鬘萎枯，身便惡臭，腋中流汗，及不安于座等。若五相現前，則自知將死，與平時所愛悅之環境別離，心中異常悲苦。平時所與嬉遊度日之天子彩女相與避之，如吾人之避麻瘋病然。或有偶念舊情者，則以長竿挑鮮花鬘爲易其枯者，諸天平時所飾花鬘，若花瓣萎縮，自然有風吹之使落，另生秀者，死相現前時則舊瓣不落，新者亦不生也。此種死相現前之期若爲時不長，尚覺差可，而四天王衆天之死相之現須經人壽叁百五十年然後死。叁十叁天須七百年乃死。以上諸天死期之長各加一倍。又諸天平時盡情受用妙五欲，有若吾人無夢酣睡，一夜醒來，覺時甚暫。故其壽雖長，仍自覺短。今在長達數千百年之中待死，覺受苦無有終時，痛苦實難言喻。又天之「德名」亦稱爲「知叁世」，因其能念前生從何處來，未來生將往何處去故。在死相現時，不僅須受死之怖畏，且能預知將生何處。因其終身放逸，已將前前各生所積福報受盡，故死後只有墮落惡趣，縱或偶生人間，其資具受用亦劣于天趣遠甚。至于由天界死而複生天界者則少至幾不可能。如上種種天之死苦，實非吾人所能想像，尚不如吾人之死期既短而又懵然不知前途之爲猶愈。如此知天之亦有大苦，即可遮止貪著天趣暫時安樂之心矣。
或又思欲界天有上述之苦，色及無色界諸天爲已離下界天及惡趣苦者乎。此更須知上界天亦是以苦爲自性，宗喀大師雲：「雖生色無色，未離有爲苦，彼皆靜慮果，力盡仍下墮。」色及無色界天皆由靜慮之力所生起，彼經長期受用定樂之後，還因定力退失而複下墮，流轉既久，偶又獲得人身，複修靜慮，可生彼天，又複下墮，如此展轉去來，終是不脫輪回，生生墮墮，受無邊苦。蓋上二界天仍以煩惱及二障之力受生，皆是有漏之因，所生有漏之果。雖上至有頂，皆爲有漏善因所生，其蘊皆是惑及二障之取者，在其修習禅定時，暫將煩惱現行之力壓倒，故能暫引有漏樂果。及禅定退失，煩惱種子複起現行。其所修禅定，本不欲舍棄，以致定力退失，但以系有漏，遂不得不舍其由有漏因所取之有頂等蘊身，以有漏必退失故也。經雲：「有漏皆苦」，意謂若是有漏，即具有引苦之力。無色天，但有受，想、行、識、四蘊，而受蘊中又但有舍受蘊，此舍受及想行識蘊皆能引苦，一如有引生熱毒之力，其力雖小，亦能引生熱毒之苦然。有頂天雖取蘊之種類不足五，但仍有有漏之煩惱蘊在，仍生有漏苦果，仍增長有漏苦。唯內道能見有頂天仍是有漏苦，外道有能見非想，非非想天是苦，但從無有能見有頂是苦者，因外道許有頂天是解脫境故。如是能見有頂天仍有行苦，不能在其中如欲久住，一遇外緣，煩惱仍生，苦果仍起。此即能知有漏乃以苦爲自性，是生苦之處，是未能遠離苦因。故上界天雖有頂亦不可貪矣。有頂之樂最大最久，在其享受期中，自謂己得解脫，及經八萬大劫之後，定力退時，煩惱複生，遂以爲解脫已經退失，而滂解脫爲無，終墮大寒地獄，長期受苦。格西阿裏師曰：此且不能與人間乞兒相擬，人間乞兒尚可獲得少分安樂，今在有頂天中放逸而過八萬大劫，自覺爲時極短，而八萬劫後尚須墮入大寒地獄中受長期苦而後轉生，長期耽擱，非若乞兒之短期即死，死後複有生于人趣之希望，獲得暫時安樂也。上至有頂，尚不能免輪回苦，其次生爲大梵輪王複何待言。喻如船上水鳥，隨船駛入大海之中央，然後盡力飛去，至極遠處，終不能得一枝棲息，仍須飛回原船也。又如放矢入天，還複下墜，有情在輪回中尋求快樂，雖上至有頂，亦須下墮惡趣之船中受苦，其理正同。
如此但知生于叁惡趣叁善趣中全是苦受自性。如不能于所知數數思維，則仍不能生起出離心。此宗喀大師所以特明出離心之生起，有待于數數思維業果不誣及輪回苦，以遮止貪著後世安樂之心也。此心若遮上，則能于相續中生起出離心。
丙叁、出離心已生起之分齊
輪回圓滿依此修 至不偶發刹那願
晝夜恒求解脫心 生時出離心已起
今當釋出離心已生起之分齊。謂依此上述之理數思修習，熟習至于輪回中所有圓滿，雖轉輪帝釋梵天，亦不發生一刹那間之希望，且從而決定遮止貪著彼等之心。因此而日夜全時經常追求解脫之心。又已生起之時，是爲清淨之出離心已生起之限度。
出離心在相續中生起者，不但須于輪回中所有諸苦生起厭離，即于輪回中所有諸種圓滿安樂亦須生起厭離。對苦苦、壞苦而起厭離，雖外道，畜生亦知之而且真實厭之。獨至有漏圓滿之行苦知爲可厭離事而真實舍棄之者，唯內道爲能蓋叁苦中最難覺察者爲行苦。行苦並非苦受，而是舍受。即不苦不樂受，故難辨其是苦。
出離心又分有求解脫心及無求解脫心之二種。但厭苦而離此他去，不求所以根本遮止苦根之法者，不得爲正出離心。既數思輪回苦後，知世間任何時，地、事、物之圓滿，皆是以苦爲自性，對之不生希願。此頌前二句說此但是出離心而已，因其尚無求解脫心也。于任何輪回圓滿不生希願者，如有小孩不喜食蔓青，餓而向母索食物，母授之以生蔓青，兒曰，此蔓青也，吾不願食。母乃將蔓青燒熟授之，兒又曰，此亦蔓青也，吾不喜之，母又將蔓青炒熟以授之，兒又曰，此仍蔓青也，吾不食。母又將蔓青變作種種形式，兒終不食。謂如能厭離輪回圓滿如此兒之厭蔓青者，乃可謂厭離一切世間圓滿。非如吾人此刻于此地，心生厭離，乃見有人前來對我恭敬承事，遂又覺此地畢竟尚有好處，遂轉厭離爲愛好者。後二句頌文之義，則于前二句所指之出離心，加上「求解脫心」一語，則是既見輪回圓滿可厭，更進而見此有漏之五取蘊身，日夜隨逐于我，使我受諸痛苦，我必須使將來不再受此五取蘊之累，而求所以不再取蘊之法，力斷煩惱業力。如此乃爲真正出離生起，已達正量，已合分齊。
乙二、菩提心分二 丙一應于相續中生起菩提心之理 丙二正發菩提心之方法
丙一應于相續中生起菩提心之理
彼出離心若不由 淨發心攝終不成
無上菩提圓樂因 智者當發菩提心
出離心若不以菩提心攝持之，雖修六度四攝，乃至無常，無我等任何法門，皆不能修證得無上解脫，蓋彼出離心不能成爲無上正等正覺之因也。無上正等正覺乃是能除自他一切衰損者。若但有出離心，即以之修習叁學，求達一己解脫，因其不利他，故仍非究竟佛果。此頌前段說盡除生死涅檠所有過患衰損，唯賴無上正等覺佛位。但除生死衰損，則但可得覺位，不能得等覺位。故但依出離心以修叁學，但是覺因，非是等覺因。今不可以一己涅槃一身解脫便謂爲足。因一己解脫雖能除一己之衰損，仍不能成利他之事。且在自利一面，則應斷未能盡斷，在利他一面，則應成辦者未能成辦。應盡斷者，謂所知障。應成辦者謂色身。色身乃用以成辦他利者也。昔勇施長者，老而受妻子淩蔑，忿然往詣佛所，求佛出家，適佛不在，乃就上首弟子舍利子請求受出家戒，舍利子以其不具出家叁種堪能，不許。長老退于門外，自傷而哭曰，余罪重福淺，乃至不能出家受戒，今較我尤惡之犯殺盜淫妄者皆得依佛出家，我獨不能不亦悲乎。時佛自外來，長老複往迎祈，佛曰：舍利子尚未能成等覺，故不能攝受如汝之有情，今我可爲汝授出家戒也。
又目犍連母死，往生地獄中，目連欲救不能，仍須求救于佛。由此可見已得阿羅漢果如舍利子，目犍連者，猶不能圓滿完成令他安樂之事，皆因應斷未盡斷，應成未成故。甫發出離心，未發菩提心，即以之修習叁學求趣涅椠故，是皆不能成佛，以出離心非等覺因故。博朵瓦雲：「于修習自利之小乘後，更進而修習利他之大乘，不可于一己涅槃之寂滅中長時散亂，虛度時日，應速求成佛，始爲究竟。喻如吾人涉河時應將衣物等一次攜到彼岸，不可先擲衣物于此岸不顧，及赤身到達彼岸後再退取衣物。學道亦然，不可先求一己解脫，宜自始即進入大乘， 一次即求成佛。否則既得一己解脫之後，如覺尚未成佛，不是究竟果位，再返從菩提心等做起，實屬不智。菩提心是由無上正等覺以求自他二利圓滿安樂之因，是又欲成佛者不可不希求發起之事。「智者」謂有慧，心思明銳，有見識之人，指心量廣大而言。此心量廣大又指勤求利他，不頤自利者。若人但求自利而不計利他，則所成就之自利亦不能廣大。即于自利之發心亦不能廣大也。旁生但求小樂自利，心量褊狹之人亦然。其能計數月之利樂者較僅求目前利樂者之心量略廣，其能進而求一年一生，乃至未來生之利樂者心量亦次第更大矣。若有不僅求自利，且亦求他利，不僅求一己來生之利樂，且亦求自他永久之利樂，必至成佛而後止者，心量之大已到極點，如此者是本論所稱爲「智者」。此種智者能于自他未來世中之苦樂詳細思維，求與他人同時解脫，永斷輪回之苦，此則唯有菩薩足以當之。我輩扪心自問，其可以充智者之數乎。其能發此心者，佛稱曰發心者，謂彼能發廣大心也。若能有利他之心，願擔負利他之重擔者，始足稱曰智者。若無此心，決不能發起菩提心，此負擔重擔之心名曰增上意樂，此意樂之發起，又有得于慈心與悲心。其但求此生利樂者，固不能生菩提心。即但求自利者亦不能生菩提心。以彼二種心念均無擔負永久利他重擔之增上意樂也。
但厭輪回苦，亦不能生菩提心。但遮貪著輪回樂，亦不能生菩提心。以此二種心念均無求自他解脫之慈心悲心也。是故惟具有…
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