..續本文上一頁境。沒有這種念頭，內心會非常安甯、祥和。當你遭遇四種不如意的對境，不會受到幹擾；遭遇四種如意的對境，同樣不會幹擾你。如果有人稱贊你，無所謂；遭受中傷，也不會擾亂你的心。你的人生就會安定，而且內心平和，不會再起起伏伏。這就是把世俗八法平等化。
遭遇困境時，你怎麼保持內心平和？你怎麼保護自己的心，不受四種不如意的境相幹擾？在于了悟，攀緣這四種如意的境相就是問題所在。你必須了悟四種如意的境相的過患，舍棄一切攀緣。這是基本的心理建設。用這個方法，不如意的境相就不會幹擾你。
陳那瓦格西往往念誦這首偈頌，把世俗八法平等化：
生活舒適就快樂，否則就不快樂：凡是貪圖現世樂的行爲，都要視同毒蛇般，避之唯恐不及。善與不善，純粹是內心的作用。斷除不善、以及非善非惡的動機。
後者是懷著不定動機的身語業；這些稱爲「不定」業。
最好的修心方法，是期待四種不如意的境相，而非四種如意的境相。預期遭受非難和不敬。這樣修行出離心，斷除欲望，是最佳的心理建設。如果我們修煉自己的心，期待不如意境，一旦不如意的境相真正出現的時候，就不會覺得突如其來，受到傷害。因爲有備無患。
在懂得佛法或禅修之前，你認爲不舒適，逆耳的話，非難和得不到東西，是可厭的問題。現在，只要你好好地審察，就不至于認爲，內心攀緣物質、舒適、好聽的話、贊譽，本質上是快樂；反之，會看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所認爲的快樂。那不是平和，是痛苦。
攀緣的心，黏著在欲望的對境上。當你受到贊譽─「你真聰明！」「你講得真好！」「你對佛法的了解真徹底！」─你的心黏著在贊譽上，不再自由。內心被貪念系縛，好比黏住外境，動彈不得。又如飛蛾飛入熔化的蠟；整個身體，翅膀，四肢全都浸在燭蠟中。由于它的身體、四肢非常脆弱，很難從燭蠟中抽離。好比蒼蠅困在蜘蛛網中，四肢都被蜘蛛網裹住，很難脫身。又好像陷在蜂蜜中的螞蟻。貪欲即是黏著在外境上的心。
欲望是一切問題的根源
正如宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》提到：
我們隨逐欲望，希望得到滿足，然而隨逐欲望，只會導致不滿足。
事實上，隨逐欲望的結果，只是不滿足。你一而再、再而叁地嘗試，卻只感到不滿足。
隨逐欲望，和得不到滿足，是輪回的大問題。如罹患癌症或愛滋病，並不是大問題。和隨逐欲望、得不到滿足比較起來，癌症和愛滋病不算什麼，不會生生世世延續下去。可是，如果你今生擁有暇滿人身，卻不設法處理欲望的問題，這個問題會生生世世延續下去。
隨逐欲望，使你不斷地系縛輪回，反覆地嘗受六道的種種苦；周而複始，永無止境。只要你一直隨逐欲望，就得不到真正的滿足，真正的安甯。隨逐欲望只會帶給你不滿足，使你一直遭受六道輪回的苦。
世俗法的念頭，使我們造業，以致不斷地帶來這一切令我們非常害怕的疾病；而且生生世世，周而複始地，召引一個人遭遇所有嚴重的困境。世俗法的念頭，亦即貪著今生的欲望，是最嚴重的疾病。和世俗法比較起來，其他的問題都微不足道。
如果你沒有世俗法的念頭，使你系縛輪回，即使有人殺死你，不過是換個軀殼。你的意識，投生另一個暇滿人身，或往生淨土。被殺，只不過是轉換到另一個軀體的因緣。然而，假使你有世俗法的念頭，而且不修行，那麼就是沒有人殺你，活到一百歲，一直糟蹋自己的暇滿人身，造下惡道的因；這無異是用自己幸運的人身，造下投生不幸惡趣的因，不會再有修行的機會。活得越久，造的惡業愈多，足以使你沈淪惡趣，受苦好多劫。所以，世俗法的念頭，遠比某個只是把你殺死的仇人，傷害力更大。
宗喀巴大師有關隨逐欲望的引文，接著說：
欲望帶來很多其他的問題，由于隨逐欲望，內心變得粗鄙、不安甯。
不滿足引生千百種問題。例如，懷有強烈的欲望，很容易生氣。貪著越強烈，所生起的嗔心也越厲害。如果你不太貪著，有人擾亂你，你不會很生氣。你可能還是會受困擾，可是比以前輕微。生起嗔心、嫉妒等等，和貪著有連帶關系。由于貪執，這些其他的惡念才會生起。一旦任一種惡念生起，你就造下惡業，也就是惡趣的因。
每當欲望薰心，內心完全被欲望遮蔽的時候，你就沒有辦法禅修。即使你有一些空性的概念，也很難有任何空性的覺受。在你內心甯靜、平和的時候，也許有些空性的覺受。可是一旦內心被遮蔽，欲望的濃霧覆蓋一切，你就無法禅修空性，甚至無法思惟欲望的過患。
假如你對某個對象懷有強烈的欲望，卻沒有辦法接近它，你會很不高興。你無法放松，因爲內心放不下，身體也放松不了。即使沒有什麼特別困難的工作要做，因爲欲望使你的心放不下，身體無法自在、放松。
欲望有許多諸如此類的過患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他們的人生淪落到非常不快樂，無法自製，什麼事也做不了。更甚的是，他們損傷自己的覺察力和記憶力。
疾病肇自充滿欲望而不滿足的心，也就是世俗法的惡念。由于不滿足，而造下罹病的因緣。這使你生了好多年的病，再加上好幾千美金不心甘情願的钜大費用。如果你沒有辦法用正當方法拿到金錢，就必須去盜取。你的內心會很困擾，精神崩潰乃至發瘋。然後你必須花相當多的時間、金錢在心理咨詢上面，最後甚至可能住進瘋人院。
那麼，這一切的根源何在？一時失控的欲望！就在你沒有保護自己，遏止世俗法的念頭，不修行的那一刻，造成這許多問題。問題繼續不斷，年複一年，你不但要花費一大筆錢，而且使你的人生沒必要地複雜、艱困。這一切憂慮、花費，都是世俗八法的念頭引起的。假使你從一開始，免除世俗法，那些年來一切不想要有的麻煩和花費，就不致于發生。你根本不會有那些遭遇。
很顯然，愛滋病源于一個人受世俗八法的宰製。我問過性交傳染的愛滋病患，他們開始感受症狀時的心理狀態，有人說，那是一種很強烈的性欲，在那種不善的心理狀態下，他們開始每天發燒，冒汗、虛弱。
基本上所有疾病，包括愛滋病和癌症，都肇自世俗法的念頭。人際關系的問題也一樣：只要一個人不設法自我約束，人際關系的問題，就會不斷地延續下去。人生猶如地獄，在墮入真正的地獄之前，就以人身體驗地獄。四面八方都是地獄，你會感到整個人受困、窒悶，甚至沒有辦法呼吸。
一旦欲望無法得逞，得不到所要的東西，往往會精神崩潰，萌生自殺的念頭。最近在瑞士，有一個學佛的學生，有類似這樣的問題而自殺，把自己吊死了。我想他聽過一些佛法，可是沒有下很多工夫修行或閉關。他有很好的工作，賺很多錢，不過有人際關系的問題。由于這類的問題，你可能有很多次經驗，想要自殺，結束自己的生命。基本上，這是世俗法欲望的過患。
噶當派貢巴瓦格西具有神通和其他很多證悟，他說過：
一個人如果懷著世俗八法的念頭造業，而得到四種樂果──舒適、物質享受、好音和贊譽，那只是現世的果報，來世毫無利益。假使造的業帶來四種惡果，就連現世的利益都沒有了。
抱著世俗八法的思想所造的業，即使帶來四種樂果，最後往往還是淪爲四種惡報。例如，你在商業上，也許一再成功，由于成功了，行爲就夾雜更多世俗法的思想。經過一段時間之後，成功的業報受盡，而感受失敗的業。就在一天中你可能變成乞丐。當天你還是百萬富翁，隔天卻甚至無從付房租及照顧家庭。
這是因爲抱著世俗法的思想行事的緣故。即使你獲得物質享受，還是不滿足，繼續以世俗的思想造業。由于過去的成功，有朝一日成功的業會枯竭，一切都告瓦解。昨天還是富翁，不愁錢財，今天突然連最基本、照顧家庭這種事都必須操心，變得不知所措，吃不下飯，睡不著覺。
譬如，縱使一次、二次、叁次偷盜得逞，你不可能永遠成功。你必須約束自己的欲望，必須找到若幹滿足。否則，一直偷盜，有一天一定會被逮到。不管是什麼過失，一直反覆地重犯，一定會變成大問題。欲望的另一個過患是，它終究會導致諸多不如意。
超脫欲望，就是一大保護。斷除攀緣某物或某人，意謂不會生起其他一切惡念，因而也不會造那一切惡業，這就提供難以置信的保護。由于攀緣某個對象，往往造下很多惡業，牽連到其他許多衆生。斷除攀緣，你就不再造惡趣的因。
息除欲念，便獲得大安祥，這是當下就體驗得到的。專注在這份真正的安祥，當你專注在這上面，就沒有問題了。一旦你設法獲得這種更殊勝的快樂、真正的安祥，相形之下，短暫的快樂就毫無樂趣，也不難舍離──輕松得幾乎就像撿起用過的衛生紙。懂得這個道理，你就不虞陷入沮喪或發狂。
因此，我們可以了解，不管我們有多少問題，都別無選擇：必須修行。修行，意謂約束我們的心，節製欲望。不要說過清淨修行的苦修生活，最起碼爲了獲得內心安甯以及現世的快樂，遏止問題增長，我們也必須節製欲望。
終止輪回
正如龍樹所說：
依貪、嗔、癡造的業，是不善業。依無貪、無嗔、無癡造的業是善業。無論善或不善業，都由心識聚集。
只要我們貪圖舒適、物質、恭敬和美名，而且想規避不舒適、無所得、不恭敬、惡名，那麼一切行爲，都是出自貪嗔癡的動機。這意謂，不善業遠比善業多。
論典上說：
務必設法，勿使貪圖現世樂的欲望生起。
萬一這種欲望生起了，要設法舍棄它。
此外，阿底峽尊者也說：
假如根部有毒，枝葉也會有毒。如果根部具有藥性，枝葉也一樣具有藥性。同理，依貪嗔癡所做的任何行爲，都是不善的。
換言之，任何行爲─不管是農業、商業、鬥爭、幫助親友，或禅修─只要是基于世俗法的思想，貪著此生，而且…
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