..續本文上一頁出自貪嗔癡的動機，如上所述，「只是輪回和惡趣的肇因」。
論典接著說：
爲了萃取精華，從一開始，就不應該貪著此生。
「萃取精華」是指這世圓滿的人身。
接下來是續部教法的一段引文，通常用在密續灌頂，當做前行的發心。
具有充份的依止心，尋求超脫輪回的人，才允許進入壇城。一個人不應該貪圖現世的果報。
這是說，一個人不應該追求快樂、舒適、物質、恭敬等等屬于今生的一切。
引文接著說：
貪圖現世的人，無法達成超越輪回的人生意義。
這是說，貪圖現世的人，他的行爲不會成爲正覺的因，正覺是超越輪回的境界。
你可以這樣理解這個道理：假如你只是著眼于獲得現世樂，這是你唯一的期望，那麼你所做的一切事──工作，課誦，接受灌頂，吃飯，睡覺──都不會變成聖法。那一切行爲都是不善業。雖然你希望得到快樂，實際上從這些行爲得到的，卻只是痛苦。你工作的目的，在于獲得現世樂，實際上你的行爲反而變成障礙，使你得不到現世樂。考察一下我們自己和別人的人生經驗，就能夠了解個中道理。
引文的結論是：
尋求超脫輪回，會增長現世輪回的快樂。
這是說，任何人如果只尋求超越輪回的正覺，而且爲了達到正覺而修行，即使不去刻意追求，也會自然而然地獲得現世之樂。
龍樹在《致友人書》中說：
如果你的頭發或衣服沾到火花，有著火的危險，你會立刻把它拂掉。同樣，設法不再輪轉生死，非常值得一試。
當火花掉到身上，你會毫不遲疑地拂除，即使火花可能只會燒到頭發或衣服，你也會馬上采取行動。那麼，爲了消除墮入惡趣的因，以及輪回不斷的苦，你當然更應該努力以赴。
我們的一切問題，都肇自輪轉生死，我們的諸蘊得自煩惱和業，被煩惱的種子染汙。因爲受生，我們必須嘗受行苦，壞苦、以及苦苦。輪轉生死一次，又會種下未來輪回好幾世的因。這個過程連綿不絕。
龍樹是說，這種狀況遠比身上沾到火花嚴重得多，我們一定要設法不再輪轉生死。那麼，應該怎麼做呢？教法中提到，貪求是使我們系縛輪回的鎖鏈，貪求是來世輪回的最近因。貪求不僅使我們在這一生就造惡業，而且在我們知道自己快要死的時候，使我們貪執身體諸蘊。死亡之際，愛和取引導我們來世投生六道輪回中的某一道。由于貪求是輪回的主因，爲了不再輪轉生死，斷除貪求是必要的修行，這是終止輪回相續之道。
總之，所有的修行人，都應舍棄貪圖今生舒適的欲望。除非舍棄了這個欲望，否則根本不算是「修行人」，凡是基于欲望，追求今生舒適的一切作爲，都不是正法。只要欲望還存在，就不是在修行。西藏有句諺語：因爲馬沒有獅子的特質，不要把馬稱做獅子。有一位噶當派格西，迦姆巴喇嘛說：
舍離今生，是修行的最初步。你一點也沒有修行，卻以自居修行人爲傲─多愚蠢！省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍離今生。
即使你自認爲不是宗教人士，由于希求快樂，不願意遭逢困境，所以還是必須節製欲望。沒有其他的解決辦法。你不能靠吃藥、開刀或其他外在的方法，減輕欲望或其他煩惱。唯一解決之道是，思惟欲望的過患，以及人生短暫。即使你不是佛教徒，也不想成爲佛教徒，這都是不可或缺的心理建設。除此之外，沒有解決的辦法。爲了減少人生的問題，你必須反省欲望的過患。消除了欲望，問題就不複存在。舍棄了欲望，問題就不會再出現。
修習菩提心，有助于節製欲望。自他相換，意即舍棄自己，愛惜他人(參見第九章)，或有非常善良的好心、想要解除其他人的痛苦，使他們獲得安樂，爲他們解決種種問題。
如果心志還不夠堅強，無法修習菩提心，應該省思諸如人身寶貴、尤其是無常與死亡(參見第七章)的禅修課題。憶念人生極其短暫，死亡隨時會來臨，同時把這些想法，關連到惡道、業等等，你就能夠製止欲望。
就像我前面提過，寂天說的「心的秘密」不是什麼高深的證悟。了悟世俗八法的過患、反省無常與死亡，也可以視爲「心的秘密」。
禅思無常與死亡，而且認知欲望的過患：意即了解一切問題都肇自欲望，會帶給你力量，下定決心舍棄這一生，斷除對今生的貪執。這兩者使你堅強，並削弱世俗法的勢力。它們帶給你斷除貪執此生的力量，超脫欲望的束縛。
假如你不了悟內心的這些秘密，雖然你希求快樂，不願意受苦，所體驗的，卻適得其反，得不到暫時和究竟的快樂。你會沈淪在輪回中，不斷地受苦。可是一旦了悟這些內心的秘密、佛法的無上義，你就能夠獲得快樂，消除痛苦，而不至于無目標地在輪回中漂泊。
六、調伏內心
──假如你忽略了守護自心，就無法關閉受苦之門，也不能打開安樂之門。
「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是佛所教。」
我們一起念誦佛陀這首偈時，應該記得，正如吉谛岑夏仁波切解釋的，這其中包含四谛：你遭受真實的苦(第一谛)，這是可厭的。你必須達到究竟安樂，止息一切苦(第叁谛)，這有賴止息所有真正的苦因(第二谛)；而達到這個境界，有賴實證整個真實道(第四谛)。
這首偈的要點，在于諸惡莫作。認爲人生的苦和問題的根源，來自外在，這本身就是問題。不把心放在問題的根源，而歸咎外在的因素，諸如其他人或物，只會帶來更多的問題。抱持這種想法，並認爲快樂也是來自外在，我們就不會在內心下功夫。無始生死以來一直沒有降伏的心，還是不去理會它，依舊沒有降伏。什麼也沒有發展出來，沒有什麼改變。我們一直不斷地造來世受苦的因，甚至也製造這一生的問題。
把這首偈和我們過去的問題關連起來，很有好處。尤其是把「自淨其意」和我們的慢心、嗔心、嫉妒、貪心和厚重的無明關連起來，特別有效。降伏這些煩惱是佛陀的教法。不降伏煩惱，就不是佛陀的教法──換句話說，不下功夫對治我們的煩惱，而一味忙著其他許多所謂的修行，不是佛陀的教法。
煩惱使得內心不快樂、不平安、不調柔。就算我們的行爲看起來近似修法，也被稱爲「佛法」或「修行」，其實並非佛陀的教法，除非那些行爲足以摧伏煩惱。「法」的定義之一是「對治煩惱」。假如某個行爲以基督教或其他某種宗教的名義去做，得以對治煩惱，降伏□心、貪心，無明和自私，那就是法。凡是不能對治煩惱的，就不是法。
法是修補或修理內心的東西。當某個東西壞了，修理它有好處，因爲這使你得到快樂或自他維生之計。同理，法修理心，不摧破煩惱，就無法修理心。不削弱煩惱，心沒有辦法改善。煩惱一定要去除才行。
爲了帶給你自己和別人快樂，佛法一定要能對治煩惱。假如佛法助長煩惱，那麼不管我們修了多少，都看不出內心有任何改善；事實上，內心會愈來愈糟：更加不調伏，更頑固。就算你經常聞法，談法，讀法，或者住在佛法中心，甚至一輩子都圍繞著佛法，假如你的煩惱增長，那麼你的修行是在助長你的煩惱，而不是摧伏煩惱。假如你的慢心、嗔心、貪欲等等增盛，你接受佛法教化的結果，是造惡業，而非淨除你已經造的惡業。
爲了要從佛法中得到安甯，你的修行必須能夠摧伏煩惱。好比只會助長感染及痛苦的藥，不是在撲滅疾病，而是在阻礙複元。藥應該是用來治愈疾病，而不是使它更加惡化。
「自淨其意」只是一句話，卻涵蓋一切煩惱，從觀上師的過失一直到白皎皎的明相、紅彤彤的增相、黑漆漆的近得相這叁個景象的細微二現，乃至妨礙成就一切種智的最微細的煩惱。「自淨其意」涵蓋這一切妄見。
「是佛所教」，因爲降伏你自己的心，就是安樂的泉源。自淨其意，是佛陀主要的教法。佛陀所教的每一個字，都是爲了調伏自心，沒有別的目的。所有八萬四千法門的每一個字──聲聞乘、波羅密多乘，秘密金剛乘的教法，都是爲了調伏自心。
要感念慈悲的教主─本師釋迦牟尼佛的恩德，揭示經教和果乘這一切教法。佛陀依衆生不同的心量，傳授這一切不同層次的教法，揭示完整的成佛之道。現在我們有機會自由地聞、思、修這個圓滿無瑕的菩提道，爲了獲得我們希求的快樂，種下無誤的正因。這一切都歸功于釋尊傳授這個教法的恩德。
釋迦牟尼佛揭示安樂之道，我們才有機緣了解並種下獲得來世樂、解脫，乃至成佛的正因。釋尊幫助我們發展潛在的佛性，受持這些教法，使我們能夠發展佛性，乃至成佛。
禅修佛陀揭示的菩提道，我們便能夠逐步發展佛性，圓滿所有衆生的願望。我們能夠完成一切種智，圓滿的大勢力、大慈悲，利益一切衆生，這都是拜佛陀的恩賜。
包括苦與樂在內，一切法由心造。你不降伏自心，苦就會生起；苦是自心製造出來的。降伏自心，你就會得到安樂。所以，衆生的安樂，系于佛法住世。
因爲一切法由心造，我們必須降伏自心。我們必須捐棄妄見。妄見是苦因，現在乃至未來，世世會帶給我們及其他無數的衆生諸多問題。一旦去除了這些妄見，問題的肇因和製造者即隨之消失，就唯有樂而無苦。我們愈徹底地根除這些妄見，就會享有更多的安樂。
守護自心
寂天菩薩在《入菩薩行》中解釋：
系住這一顆心，就系住所有老虎、獅子、象、蛇、仇敵、地獄的守衛，巫魔，食肉族。
系縛自心，不起惡念。不隨逐貪、嗔、癡等等，你就不會再造惡業。一旦你防護自心，不受煩惱宰製，就不會造惡業，因此你不會遭受其他衆生傷害你，危害你的生命的果報。
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