..續本文上一頁西藏大行者密勒日巴，生在同一時代，他也有類似的轶事。
某座森林中住了一只狼，傷害了很多人。聖弗蘭西斯聽到這件事後說：「我去和那只狼談一談。」有些人恐怕那只狼會傷害他，勸聖弗蘭西斯不要去，不過他很堅持。于是聖弗蘭西斯就到森林裏，和那只狼說話。當那只狼走近他時，變得十分馴服，就像狗見到主人一樣，十分溫順地躺下來，舔聖弗蘭西斯的腳。聖弗蘭西斯告訴狼，他會給它食物，它不可以再傷害任何人了。從那之後，狼就不再攻擊人。
聖弗蘭西斯的遺體保存在阿西西，離宗喀巴中心很近，耶喜喇嘛和我曾經去參觀過。喇嘛在聖弗蘭西斯的墳場禅修了一會兒。在阿西西附近還有一個瀑布，聽說如果瀑布的水枯竭了，對意大利會是非常不祥之兆。聖弗蘭西斯有一位尼師弟子，她有叁百位徒衆。
聖弗蘭西斯在世的時候，有一個洞穴屋頂漏水。他的一些弟子抱怨，嘈雜的水聲使他們無法禅修。聖弗蘭西斯向來稱大多數東西爲「姊妹」或「兄弟」，就到那個洞穴，對水說：「姊妹，請停下來，否則我的弟子沒有辦法禅修。」之後，水果真停了。
這類的轶事，在菩薩行者的生平事迹中相當普遍。在很多西藏和印度大行者的轶事中提到，河流爲了便于他們渡河而自動停止，等到他們安全渡過後，再開始流水。在西藏，有一次洪水即將淹到菩薩行者蔣巴．孟蘭的寺院，他在岩石上寫著：「如果我真的有菩提心，洪水會退走。」放在洪水流過的途中，而平息了洪水。這些故事證實了菩提心，究竟善心之威力。
心系善法，防範煩惱生起，不造惡業，人生就沒有險難。而且，由于菩提心，把內心調伏了。心系善法，遠離煩惱，好比系縛一切具有危險性的衆生：老虎，蛇，地獄守衛，仇敵。如果具有菩提心，即使是四大也傷害不了你。菩提心的力量，足以使你主宰四大。把這顆心系在菩提心，你就系縛了那一切無數危險的動物和仇敵。單單馴服你這顆心，其他一切跟著都馴服了。
就算你想要捆縛地球上所有危險的動物，也沒有足夠長的壽命。即使你不再投生到這個世界，而轉生另一個星球，只要你的業和煩惱還在，一定會遇到仇敵和危險的動物。只要內心未降伏，總會有外在的危害。一旦降服了內心，心流中不再有嗔恨，就不會有外在的仇敵。一旦嗔念不可能在你的內心生起，外在的仇敵就無迹可尋。有外在的仇敵，是由于內在還存有嗔心。
沒有煩惱，就不造惡業，也就沒有人會傷害你。一旦修成忍辱心，即使有人非難、打你殺你也不認爲有外在的仇敵。圓滿了忍辱波羅密，你會把其人都當做好朋友，就是他們對你非難、打、殺，也一樣。只要當下的心是忍辱心，就不會見到有任何外在仇敵在傷害你，只見到有人在利益你。可是一旦你的心轉成嗔心，馬上就把那個人看成是在傷害你。
《啓開佛法之門》在此說：
護心以外的任何行爲，有什麼用？
這句話很值得你在日常生活中，牢記不忘。假使你忘了守護自心，任何傳統的紀律有什麼用？沒有守護內心，你就沒有辦法不遭受苦難、困境。
即使你做了其他千百種修行工作，卻遺漏了這一項最重要的修行，就不可能消除困境，獲得安樂，尤其是究竟的安樂。這一點很值得謹記在心。如果忘了守護自心，卻整天做很多課誦，持幾百萬遍真言，那是在浪費時間。你的心是所有苦樂的根源。假如你忽略了守護自心，就無從封閉受苦之門，啓開安樂之門。
在西方有許許多多規定：你不能做這個，做那個。有時候我認爲規定太多了。有一次我住在雪黎，那個房子有遊泳池和溫泉。有幾個人在池子裏玩，從跳水板跳下水。隔壁的鄰居很生氣，抱怨太吵鬧，就去叫警察。
我那時在房間裏，沒有向外看，不過聽到警察來。從他們開車的方式判斷，他們似乎很生氣。鄰居告訴警察，泳池裏的人幹擾他們。警察認爲他們小題大作，掉頭就走，雖然他們是大老遠從市區趕來的。當天下午鄰居的小孩子也很吵鬧。
無論訂下多少規則，只要學校、大學或整個文化之中，不強調守護自心，問題就會層出不窮。每個人都應該守護自己的心。我們不妨把西諺「每天一粒蘋果，醫生就無用武之地」改成「每天守護內心，警察就無用武之地」!
七、憶念無常與死亡
──一個人如果不憶念死亡，就不會憶念佛法。
禅思：注視一切事物─自己、行爲、對境；友人、仇敵、陌生人，這些你貪、嗔、癡的對境，乃至所有緣起的現象，要認清真相，亦即這一切都稍縱即逝，隨時可能殒滅。這一切現象，不但隨著各種因緣瞬息萬變，而且隨時會殒滅。
死亡隨時會來臨，你也不例外。死亡可能隨時降臨到友人、仇敵或陌生人身上。財産也會朽壞，不僅每一秒鍾都在變化，而且隨時會離你而去。
所以，我們根本不應該對這些東西生起貪、嗔、癡的分別心。要認清，這些東西本質上是短暫，而不是永恒的。
對治世俗法的妄念，主要的方法是禅思無常與死亡。一個人如果不憶念死亡，就不會憶念佛法。即使憶念佛法，如果不禅思無常與死亡，就不會依法修行。
或許你相信自己可能隨時死亡，不過在日常生活中，你總認爲自己不會很快就死，不會在今年，這星期，今天，現在。因此，你會耽擱自己的修行。就算你修行，如果不禅思無常死亡，所修的不會是道地的佛法。
你不禅思無常與死亡，就不會修行。這是說，不曾舍棄不善法，修持善法，防非止惡；反而會一直造惡業。那麼，死的時候你會很困惱、害怕，這意謂，你已經嘗受往生惡趣的徵相。死的時候，許多恐怖的景象，會出現在眼前。
禅思無常與死亡，人生就會過得非常有意義。你可以修行叁士道，達成叁大目的：來世樂，解脫樂以及成佛的究竟樂。禅思無常與死亡，也是控製煩惱很簡易的方法，你可以因而克服煩惱。
禅思無常與死亡很有意義。在修行之初，禅思無常與死亡很重要，因爲這促使你真正起修，然後再接再勵地修行，以實現成佛的願望。大行者密勒日巴在這個濁世，短短的一生內成佛。他說出自己在這方面的經驗：
基于恐懼死亡，我躲在山中。現在，我已經證悟元在心的究竟本性，就是死亡來臨，我也不怕。
逼近死亡
死亡一定會來臨。任何藥物都阻止不了它，沒有一個地方，可以躲過死亡。不管身體多麼健壯，生命不停地縮減。每念一遍「唵嘛呢叭咪哄」，撥一粒念珠，念完一遍，生命就更接近死亡。當我們從這裏回家，每一步都帶我們趨近死亡，直到回家，生命也隨著消逝了那麼多。當我們喝一杯茶，每喝一口，生命就更趨近死亡。喝完一杯茶，生命也同樣消磨了那許多。
你看鍾表的時候，禅思一下：事實上，我們的生命隨著每一秒鍾過去，更趨近死亡，但不是因爲我們帶著表!看表是禅思無常與死亡很有效的方法。每一秒鍾你都在逼近死亡。當我們吃一碗飯，每次把一口飯送入口中，生命也隨著消逝了。吃完一碗飯，就有那麼長的人生逝去，而我們也更趨近死亡那麼多的時間。當我們看報，看完一頁，同樣就更接近死亡那麼久。當我們和別人談話，每講出一個字，都更接近死亡，講完一句話，就有那麼長的生命消失了。當我們閑談好幾小時，那一段生命就被耗掉了。當我們站起來，走開，生命也更接近死亡那麼久。
一旦人生的某一段消逝了，就不可能把它找回來，或加以改變。當拳擊師或賽車手身體受傷，通常可以治好，甚至重複發生好幾次。可是一旦我們的生命逝去，不管是否有意義或浪費掉，一去就不複返。逝去的任何一段生命，你無法加以彌補；只能在目前和未來著力。設法使你目前的人生過得有意義，就要以彌補未來，創造更美好的未來。
菩提道次第提到，百年人生可分成兩部份：一半花在睡覺上─這還不包括做白日夢!另五十年的工作時間，大多在爭吵、生病和其他很多無意義的活動上面耗掉。如果我們把所有放在所謂「修行」上時間加起來，簡直微乎其微。
然後你一定會死。即使有圓滿的人身，一生中從沒有抽出時間修行，你照樣一定得死。
死不定時
就在此時，有人在醫院瀕臨死亡：得愛滋病或癌症的人，醫生認爲沒有救了，只能活一天、幾小時、甚至幾分鍾。他們被視爲垂死，因爲瀕臨死亡；可是他們還剩下一點時間可活，他們還沒有死。想一想：「這和我一樣，我也瀕臨死亡。」並不是說，如果你得了愛滋病或癌症，你就會死；如果沒有得這些病，你就不會死，或不會很快就死。不是這麼一回事。早上起床，要這樣思惟。記住你也瀕臨死亡，就像醫院裏被視爲垂死的人。用同樣的推理，你也沒有多少時間可活。
在那些被視爲垂死的癌症病患死之前，你可能就先死了。你可以推論說，因爲他們患了某種疾病，所以很快就會死了。可是事實上不一定如此，這不合邏輯。很多健康的人並沒有得愛滋病或癌症，卻在今天死去。死的問題不一定和患病有關，就是即將死亡也不一定是因爲患病的關系。對健康的人來說，同樣地，死亡隨時會來臨。
你正瀕臨死亡，每一秒鍾你都更接近死神，剩下沒有多少時間了。生命極其短促!罹患重症的人，被視爲垂死；探望他們的人，被視爲尚未瀕臨死亡，還活著。可是事實上，兩者沒有什麼差別，同樣地一直走向死亡，剩下的時間不多了。
此外，死亡隨時可能降臨你身上，真正死亡的時間並不一定，原因有叁：
首先，一般地說，這世上沒有什麼是確定的，尤其在這樣的濁世，壽命更不確定。其次，存活的因緣很少，致死的條件卻很多，就是我們賴以存活的因緣，也可能變成死因。
人生充滿致死的因緣。在我們內心的一切煩惱─諸如世俗法的思想，會引生其他惡念，帶來重大障礙及惡業─這些都是致死的因緣。也許你到目前還沒有遭遇生命障礙。突然間，就在今天，因爲不修行，不約束自己的心，…
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