..续本文上一页出自贪嗔痴的动机，如上所述，「只是轮回和恶趣的肇因」。
论典接著说：
为了萃取精华，从一开始，就不应该贪著此生。
「萃取精华」是指这世圆满的人身。
接下来是续部教法的一段引文，通常用在密续灌顶，当做前行的发心。
具有充份的依止心，寻求超脱轮回的人，才允许进入坛城。一个人不应该贪图现世的果报。
这是说，一个人不应该追求快乐、舒适、物质、恭敬等等属于今生的一切。
引文接著说：
贪图现世的人，无法达成超越轮回的人生意义。
这是说，贪图现世的人，他的行为不会成为正觉的因，正觉是超越轮回的境界。
你可以这样理解这个道理：假如你只是著眼于获得现世乐，这是你唯一的期望，那么你所做的一切事──工作，课诵，接受灌顶，吃饭，睡觉──都不会变成圣法。那一切行为都是不善业。虽然你希望得到快乐，实际上从这些行为得到的，却只是痛苦。你工作的目的，在于获得现世乐，实际上你的行为反而变成障碍，使你得不到现世乐。考察一下我们自己和别人的人生经验，就能够了解个中道理。
引文的结论是：
寻求超脱轮回，会增长现世轮回的快乐。
这是说，任何人如果只寻求超越轮回的正觉，而且为了达到正觉而修行，即使不去刻意追求，也会自然而然地获得现世之乐。
龙树在《致友人书》中说：
如果你的头发或衣服沾到火花，有著火的危险，你会立刻把它拂掉。同样，设法不再轮转生死，非常值得一试。
当火花掉到身上，你会毫不迟疑地拂除，即使火花可能只会烧到头发或衣服，你也会马上采取行动。那么，为了消除堕入恶趣的因，以及轮回不断的苦，你当然更应该努力以赴。
我们的一切问题，都肇自轮转生死，我们的诸蕴得自烦恼和业，被烦恼的种子染污。因为受生，我们必须尝受行苦，坏苦、以及苦苦。轮转生死一次，又会种下未来轮回好几世的因。这个过程连绵不绝。
龙树是说，这种状况远比身上沾到火花严重得多，我们一定要设法不再轮转生死。那么，应该怎么做呢？教法中提到，贪求是使我们系缚轮回的锁链，贪求是来世轮回的最近因。贪求不仅使我们在这一生就造恶业，而且在我们知道自己快要死的时候，使我们贪执身体诸蕴。死亡之际，爱和取引导我们来世投生六道轮回中的某一道。由于贪求是轮回的主因，为了不再轮转生死，断除贪求是必要的修行，这是终止轮回相续之道。
总之，所有的修行人，都应舍弃贪图今生舒适的欲望。除非舍弃了这个欲望，否则根本不算是「修行人」，凡是基于欲望，追求今生舒适的一切作为，都不是正法。只要欲望还存在，就不是在修行。西藏有句谚语：因为马没有狮子的特质，不要把马称做狮子。有一位噶当派格西，迦姆巴喇嘛说：
舍离今生，是修行的最初步。你一点也没有修行，却以自居修行人为傲─多愚蠢！省察一下你的心流是否含有修行的第一步：舍离今生。
即使你自认为不是宗教人士，由于希求快乐，不愿意遭逢困境，所以还是必须节制欲望。没有其他的解决办法。你不能靠吃药、开刀或其他外在的方法，减轻欲望或其他烦恼。唯一解决之道是，思惟欲望的过患，以及人生短暂。即使你不是佛教徒，也不想成为佛教徒，这都是不可或缺的心理建设。除此之外，没有解决的办法。为了减少人生的问题，你必须反省欲望的过患。消除了欲望，问题就不复存在。舍弃了欲望，问题就不会再出现。
修习菩提心，有助于节制欲望。自他相换，意即舍弃自己，爱惜他人(参见第九章)，或有非常善良的好心、想要解除其他人的痛苦，使他们获得安乐，为他们解决种种问题。
如果心志还不够坚强，无法修习菩提心，应该省思诸如人身宝贵、尤其是无常与死亡(参见第七章)的禅修课题。忆念人生极其短暂，死亡随时会来临，同时把这些想法，关连到恶道、业等等，你就能够制止欲望。
就像我前面提过，寂天说的「心的秘密」不是什么高深的证悟。了悟世俗八法的过患、反省无常与死亡，也可以视为「心的秘密」。
禅思无常与死亡，而且认知欲望的过患：意即了解一切问题都肇自欲望，会带给你力量，下定决心舍弃这一生，断除对今生的贪执。这两者使你坚强，并削弱世俗法的势力。它们带给你断除贪执此生的力量，超脱欲望的束缚。
假如你不了悟内心的这些秘密，虽然你希求快乐，不愿意受苦，所体验的，却适得其反，得不到暂时和究竟的快乐。你会沉沦在轮回中，不断地受苦。可是一旦了悟这些内心的秘密、佛法的无上义，你就能够获得快乐，消除痛苦，而不至于无目标地在轮回中漂泊。
六、调伏内心
──假如你忽略了守护自心，就无法关闭受苦之门，也不能打开安乐之门。
「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是佛所教。」
我们一起念诵佛陀这首偈时，应该记得，正如吉谛岑夏仁波切解释的，这其中包含四谛：你遭受真实的苦(第一谛)，这是可厌的。你必须达到究竟安乐，止息一切苦(第三谛)，这有赖止息所有真正的苦因(第二谛)；而达到这个境界，有赖实证整个真实道(第四谛)。
这首偈的要点，在于诸恶莫作。认为人生的苦和问题的根源，来自外在，这本身就是问题。不把心放在问题的根源，而归咎外在的因素，诸如其他人或物，只会带来更多的问题。抱持这种想法，并认为快乐也是来自外在，我们就不会在内心下功夫。无始生死以来一直没有降伏的心，还是不去理会它，依旧没有降伏。什么也没有发展出来，没有什么改变。我们一直不断地造来世受苦的因，甚至也制造这一生的问题。
把这首偈和我们过去的问题关连起来，很有好处。尤其是把「自净其意」和我们的慢心、嗔心、嫉妒、贪心和厚重的无明关连起来，特别有效。降伏这些烦恼是佛陀的教法。不降伏烦恼，就不是佛陀的教法──换句话说，不下功夫对治我们的烦恼，而一味忙着其他许多所谓的修行，不是佛陀的教法。
烦恼使得内心不快乐、不平安、不调柔。就算我们的行为看起来近似修法，也被称为「佛法」或「修行」，其实并非佛陀的教法，除非那些行为足以摧伏烦恼。「法」的定义之一是「对治烦恼」。假如某个行为以基督教或其他某种宗教的名义去做，得以对治烦恼，降伏□心、贪心，无明和自私，那就是法。凡是不能对治烦恼的，就不是法。
法是修补或修理内心的东西。当某个东西坏了，修理它有好处，因为这使你得到快乐或自他维生之计。同理，法修理心，不摧破烦恼，就无法修理心。不削弱烦恼，心没有办法改善。烦恼一定要去除才行。
为了带给你自己和别人快乐，佛法一定要能对治烦恼。假如佛法助长烦恼，那么不管我们修了多少，都看不出内心有任何改善；事实上，内心会愈来愈糟：更加不调伏，更顽固。就算你经常闻法，谈法，读法，或者住在佛法中心，甚至一辈子都围绕着佛法，假如你的烦恼增长，那么你的修行是在助长你的烦恼，而不是摧伏烦恼。假如你的慢心、嗔心、贪欲等等增盛，你接受佛法教化的结果，是造恶业，而非净除你已经造的恶业。
为了要从佛法中得到安宁，你的修行必须能够摧伏烦恼。好比只会助长感染及痛苦的药，不是在扑灭疾病，而是在阻碍复元。药应该是用来治愈疾病，而不是使它更加恶化。
「自净其意」只是一句话，却涵盖一切烦恼，从观上师的过失一直到白皎皎的明相、红彤彤的增相、黑漆漆的近得相这三个景象的细微二现，乃至妨碍成就一切种智的最微细的烦恼。「自净其意」涵盖这一切妄见。
「是佛所教」，因为降伏你自己的心，就是安乐的泉源。自净其意，是佛陀主要的教法。佛陀所教的每一个字，都是为了调伏自心，没有别的目的。所有八万四千法门的每一个字──声闻乘、波罗密多乘，秘密金刚乘的教法，都是为了调伏自心。
要感念慈悲的教主─本师释迦牟尼佛的恩德，揭示经教和果乘这一切教法。佛陀依众生不同的心量，传授这一切不同层次的教法，揭示完整的成佛之道。现在我们有机会自由地闻、思、修这个圆满无瑕的菩提道，为了获得我们希求的快乐，种下无误的正因。这一切都归功于释尊传授这个教法的恩德。
释迦牟尼佛揭示安乐之道，我们才有机缘了解并种下获得来世乐、解脱，乃至成佛的正因。释尊帮助我们发展潜在的佛性，受持这些教法，使我们能够发展佛性，乃至成佛。
禅修佛陀揭示的菩提道，我们便能够逐步发展佛性，圆满所有众生的愿望。我们能够完成一切种智，圆满的大势力、大慈悲，利益一切众生，这都是拜佛陀的恩赐。
包括苦与乐在内，一切法由心造。你不降伏自心，苦就会生起；苦是自心制造出来的。降伏自心，你就会得到安乐。所以，众生的安乐，系于佛法住世。
因为一切法由心造，我们必须降伏自心。我们必须捐弃妄见。妄见是苦因，现在乃至未来，世世会带给我们及其他无数的众生诸多问题。一旦去除了这些妄见，问题的肇因和制造者即随之消失，就唯有乐而无苦。我们愈彻底地根除这些妄见，就会享有更多的安乐。
守护自心
寂天菩萨在《入菩萨行》中解释：
系住这一颗心，就系住所有老虎、狮子、象、蛇、仇敌、地狱的守卫，巫魔，食肉族。
系缚自心，不起恶念。不随逐贪、嗔、痴等等，你就不会再造恶业。一旦你防护自心，不受烦恼宰制，就不会造恶业，因此你不会遭受其他众生伤害你，危害你的生命的果报。
例如，提婆达多总是要和释尊竞争，并且陷害佛陀。有一天佛陀正在乞食，提婆达多放了一只疯象去攻击佛。可是，大象到了佛的跟前，不但没有伤害佛，反而变得十分驯服。我也听说，蚊子从不咬宋仁波切尊者。意大利阿西西的圣人──圣弗兰西斯，当生成就的…
《打开满足之门》全文未完，请进入下页继续阅读…