..續本文上一頁心是至誠心，我們今天的意不誠，所以我們明白這個道理而做不到，所以是能知不能行，實在是知之不透徹啊！知道透徹了，那有做不到的呢？有很多人也聽講了彌陀經了，也天天念彌陀經，念淨土叁經，曉得極樂世界種種殊勝莊嚴，他還不肯去，還不想去；娑婆世界這麼苦，他舍不得，你說這有什麼法子呢？這是知道得不夠透徹，所以他的願生不起來；想往生，那是嘴皮上想的，心裏並不想。
心裏不過真正是，我們這裏打個佛七，七天就往生了，他一定不會來的，七天就要死了，不敢，這趟不能去，他不來的呀！所以那些念佛的人，口是心非，假的不是真的；真的決定有感應，假的他念沒有感應，他不想去嘛！所以阿彌陀佛清楚得很，你沒有真心，他也不來接引你；他來接引你，你還拒絕，這怎麼得了，佛不念了，一念佛，佛就來了，這還得了，不念了，所以阿彌陀佛也不來，曉得你是虛心假意，虛情假意，不是真的，他不來。所以深心要緊，那麼也就是菩提心裏面的叁心之一的，自受用的極清淨之心。那麼也可以說，我們真正到離念亡情的時候，情就是情識，念是念頭，一切念頭，善念、惡念、無記念，都舍掉了；情是一切的煩惱，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，我們中國講的七情，在佛法裏面講識就是情，八個識都是屬于情，情識真正能夠舍離掉了，你本性裏面的般若智慧就現前了。
其實情識跟般若智慧是同一個體，都是自性，都是真心，悟了的時候就叫般若智慧，迷了的時候就叫情識。所以唯識這一宗講修行的目標是轉識成智，轉八識成四智；真轉過來了，那麼你一天到晚起心動念，一切的作爲，全是普賢行，與十大願，願願都相應。那麼後面有幾句，它也說得很好。“大經雲，一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。”它這個幾句是解釋如對目前來說的，也說得非常之好，那麼後面呢，我們還會討論到。如果沒有普賢法力，沒有深心信解，這個禮敬諸佛就做不到，所以禮敬諸佛，特別注重諸佛，這個是普賢行願。如果說禮敬如來，禮敬一尊佛，那個不是普賢行，所以普賢行差別就在此地。
普賢行是情與無情要平等地禮敬，這個才是普賢行的禮敬諸佛，所以它不是禮敬佛，是禮敬諸佛，諸佛是情與無情統統包括在裏面。所以不曉得這個意思，讀誦有什麼用處呢？沒用啊！明白這個道理，讀誦有用，讀誦提醒自己。所以古人有很多人拿這個作日課的，弘一大師，諸位都曉得，他的早晚課就是念普賢行願品，他把這個當作課誦本來念，時時刻刻提醒自己，我有沒有修普賢行，時時提起，時時念著，自自然然他就要修了。再看底下這一段，解釋“能禮”的“心相”。“悉以清淨身語意業，常修禮敬。”這一段經文裏面，你看字不多，可是意思也非常地圓滿。成佛的正因，必定是叁業清淨，這個是成佛的正因。
我們往往在一些彩畫的佛像，塑的佛像很少有，畫的佛像常常看到佛像頂上圓光，圓光上面有叁個字，那叁個字是梵文寫的，也有用中文把它翻過來的，嗡阿吽，佛頂上寫的這叁個字。這叁個字就是叁業清淨，嗡是身業，阿是語業，吽是意業，身語意叁業清淨；成佛一定要叁業清淨，所以是悉以清淨身語意業。禮拜的時候，就是我們拜佛的時候，拜佛的時候是禮敬雙修；不拜佛的時候是意業常敬，敬心，清淨的敬心，一切恭敬的敬心，決定不能失掉，這個就是道。道也者，不可須臾離也，無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們對于一切法恭敬的心，不能失。但是在行禮的時候，是有對象，沒有對象的時候，那是不必。所以禮有中斷的時候，敬不能中斷，敬不可以中斷，時時刻刻要保持敬心，這一點很重要，這叫常修。那麼常修禮敬諸佛這一願，將來在果報上有不可思議的功德。
身成神通輪，這就是佛果地上；我們講叁輪，輪是圓滿的意思，輪的意思很多很多，後頭有請轉*輪，我們到那個時候再跟諸位細說。身感如來的神通輪。語感如來的教誡輪，佛是老師，老師有一套非常高明的教學法，教學的方法。我們今天一般學校裏面，譬如普通學校的，雖然一樣大學畢業，跟師範大學畢業的時候要教學生，就不相同，爲什麼呢？師範學院的學生，學過教育心理學，學過教學法，這個你們沒有修過；雖然有一樣的程度，你不知道用什麼方法來表達。所以佛懂得這些，有最高明的心理學，有最高明的教學法，這個就是如來的教誡輪。意業成就了記心輪。所以常修禮敬，在果地上可以感得如來的叁輪。
那麼這個說法在清涼國師華嚴經疏鈔裏頭有，那個分量就非常之多；那麼這個書最近我們也印了，過去印的差不多都送完了，只剩二十幾冊，現在我們也印了，那個本子這麼厚，精裝本一本，書架上有，你們看看就曉得了，就是這一篇的注解。所以就這麼一篇東西，如果跟諸位細講，一個星期講叁次，恐怕也得要講一年，這個才能講得完，那很有味道，我在此地，我都略說了。再看下面經文，“一一佛所，皆現不可說不可說佛刹，極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛刹，極微塵數佛。”神通廣大，這個境界當然不是我們現前的境界，我們現前分身無術啊！他可不得了，能現多身，能同時禮多佛，一多無礙，是華嚴事無礙法界裏面，事事無礙，身與佛數量是相等的，這個就是理事無礙，一多無礙；佛前面有多身，身前有多佛，身是講我們自身，這是真正的事實。
那麼講到真的事實真相呢，我們反而迷惑了，我們今天相信什麼呢？我們身前沒有佛，佛前也沒有我的身。我不相信！其實不然，我們身前有多佛，佛前有多身，這是真的。爲什麼我們現在境界恰恰與事實相反呢？佛在經上告訴我們，過失在我們自己這些病，是我們執著境界，迷了自性，所以身前多佛，佛前多身，我們都見不到了！迷啊！我們迷，佛不迷，不能說我迷了，佛也迷了，沒有這個話，衆生迷，佛不迷。所以佛，他見到的是真相，他見到我們面前有多佛，他見到他的面前有很多衆生，生佛不二。如果不是這個境界，佛怎麼會能說得出來一切衆生本來成佛！他說不出這個話來！這是事實真相。
所以佛以善覺叁昧，他見得清清楚楚，那麼這是果地上境界，佛是究竟果覺，果地上境界。那麼我們今天這就是講要靠普賢行願力了，如果沒有這個法力，我們連觀想都不能成就，想都想不到，所以今天必須要借重普賢觀行，使我們逐漸逐漸恢複我們的本能，見到諸法實相。這就講菩薩的修因，要從因門裏面契入。因與果，相雖然不一樣，如來是果地，我們現在發心修行是因地；因果之境界相，相不相同，但是所入的境界沒有兩樣。所以佛法無論是教下，無論是宗門常講的因赅果海，果徹因源；尤其是佛法用蓮花來表法，它就是代表這個意思。蓮花是因與果同時，花開的時候，蓮子就在裏面長了。它不像其他的植物，先開花後結果，因果不同時。而佛法裏面講，因果是同時的，所以特別用蓮花來代表，蓮花代表因果同時，又代表清淨無染，代表一真法界。
所以說出淤泥而不染，泥代表六凡，就是六道，泥土代表六道。泥的上面是水，水是清淨的，代表四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他清淨啊！可是蓮花開在水的上面，表示四聖六凡都不染，世出世間法統統超越，這就是一真法界，這就是華嚴境界，表這個意思。再看底下這一段，“虛空界盡，我禮乃盡。”這是反顯，虛空界無有窮盡，所以底下講了，“以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。”這叫順釋。在清涼國師疏鈔裏頭，我們一般稱爲大疏，他引用十地經裏面講的有十種無盡，此地只引用了一種，就是虛空界盡，其實法法都無盡。這個十種，第一個就是衆生界無盡。世界無盡。虛空界無盡。法界無盡。涅槃界無盡。佛出現界無盡。如來智界無盡，就是智慧。心所緣界無盡。佛之所入境界無盡。
末後一條說。世間轉法、轉智、轉界，也無盡。這個意思總而言之，就是一切法都是無盡的。那麼由此可知，我們現在無論做什麼事情，沒有長遠心，沒有耐心，這是大病啊！這是與我們真心理體完全相違背了，如果與我們真心理體相應，那就跟諸佛菩薩一樣，他這個心是無盡的，確實是相續不斷地。拿我們現在話講，他有耐心，有恒心，有長遠心，所以經上講成佛要無量大劫，這個意思就是啓發我們要以無盡心來修學，你才有成就。其實是不是真的要無量大劫呢？不一定。不一定，爲什麼這樣說呢？主要就是喚醒你的無盡心。我一天、兩天成佛了，那個心還是無盡的，不是說到成佛了，這個心就中止了，不是的，利益衆生的心永遠無盡，所以諸佛成了佛之後，還要退回來，退到菩薩位子上來，幫助那些還在迷惑顛倒的衆生，所以說倒駕慈航。
如果他的心有盡，就不會有這些事相了，所以永遠是無盡的。這就是告訴我們，這一願無盡，願願都無盡，先從這個地方修起，我們的敬心是沒有止盡的。“如是乃至衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我禮乃盡。而衆生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。”真的，衆生界是無盡的，衆生的業也是無盡的。業是造作，所以我們講事業，通常講事業，正在造作的時候，叫做事，造作的結果叫做業，所以業系苦。你造作的業，必定是有善有惡，善業是叁善道受報，惡業是叁惡道受報，只要你造業，必定就有果報，我們想想那個衆生不造業呢？只要是衆生，沒有一個不造業的；不但你一天到晚在造業，你連睡覺都不老實，還在那裏造業，爲什麼呢？睡覺的時候作夢，夢裏頭還造業，造業沒停止的時候啊！剛才說一切法都無有盡，你疏忽掉了，你看你那個造業有盡沒有？沒有盡啊！連睡覺都不老實，還在造業。
所以諸位要曉得，業有叁業，身業、語業、意業，我們睡了覺了，身不造業了，語不造業了，意還在造業，還在繼續不斷。所以爲什麼禮敬著重在意敬不能中斷，道理在此地，因爲你的敬意常常在，你的意就不造業了，意業才能夠…
《普賢行願品講記(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…