..續本文上一頁情都當作善知識，你才能常願跟你在一起呀！那就不叫怨憎會了，我們凡夫，人在一起長久了就怨憎會了，善財童子沒有，爲什麼呢？唯有常常在一起，自己才能夠廣學多聞，才能夠成就無量智慧，才能成就一心不亂。我們修一心要在境界裏修，離開境界到那裏去修行去？“于我常生歡喜心”，你自己真正在這裏面修行，一切善知識沒有不歡喜的，所以這兩首對我們現前修學來說尤其是重要，經文裏面所講的全是事實。我們說要把情與無情當作善知識來看待已經是很勉強了，你的成就已經就有限了；情與無情確確實實是諸佛菩薩，那你就決定成就了。
佛在本經，不是在這一卷，大經裏頭說過一切衆生本來成佛，現在是不是？是佛。所以佛眼睛裏面看一切衆生都是佛，佛爲什麼會變成凡夫的樣子？那是佛示現的，我要能常常這樣想、常常這樣觀，我自己就成就了。怎麼成就的呢？你想想我在前面講過十願，我看這十願最重要的一願，根本的大願就是禮敬諸佛，那是根本大願。所以禮敬的心不能生，普賢行就做不到；你真正明了情與無情統統都是本來佛，我們禮敬之心自自然然就生了；一但生了，而且這個心發得圓圓滿滿，一點欠缺沒有，那你這一生當中不成佛，那到什麼時候成佛呢？當然成佛嘛！你的恭敬心所以生不起來就看這是凡夫，那個也是凡夫，這個人跟我差不多，那個還不如我，你的恭敬心生不起來，你就成不了佛。
我們今天在此地這一會，大家來讀這一卷經，這一卷經是佛法裏面第一法寶，希望同修們要牢牢記住這幾句，要把這幾句多念念，念得滾瓜爛熟，時時刻刻在境界裏回光反照，這樣可以對治自己無始劫以來的習氣、毛病。注解也注得很好，“此即彼第八願也，謂願于一切生處，恒不離佛及諸菩薩，得同意行故，亦名心行願，願不離一乘故”，一乘就是佛乘。再看下面一願供養願，“願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞，于彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行，究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。”這是講供養願，所以在經文第叁句是它的中心，“于彼皆興廣大供”。
大有六種，注解裏頭有，第一個是心大，第二個是供養具大，第叁是福田大，第四是攝功德大，第五是因大，第六是時大。這八句意思清清楚楚、明明白白，第一句是“願常面見諸如來，及諸佛子衆圍繞”，佛子是菩薩，合起來就是諸佛菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，時時刻刻在我們的周圍，你一定要認識。如果你不認識，那就沒法子了，你要認識。你認識了，你就有福了，你認識之後，你才能夠種福。如何種福呢？廣修供養就是種福，所以你要曉得供養。而供養當中，前面我們說過很多，最要緊的就是法供養，不僅僅佛在金剛經上給我們做比較，本經裏面比較的經文非常之多，一切財供養不及法供養，法供養當中尤其重要的是修行供養。
如果要談到戒行廣大供，我們看了這一句經文害怕了，又聽到我剛才講了情與無情都是佛菩薩，我各各都要供養，我那有這麼大的力量？我沒有這麼多時間，又沒有這麼多財力，那這個經讀了還不是白讀了？你如果見到善人能跟他學善法。見到惡行能夠內省，這就叫供養，這是真正的供養，爲什麼呢？諸佛菩薩示現這個樣子就是叫你在境界裏面修清淨心，在境界裏面斷惡修善。其實整個修行法歸納起來就是八個字；誠敬，我們對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬，這供養啊！修誠敬心。
如果說我對善人很尊敬，對惡人我討厭他，那你就不是供養了，你就不是修行了，那是凡夫，絕對不是普賢菩薩。爲什麼呢？你在境界裏起了分別、起了執著，你打妄想了，你就不是一個修行人。誠敬是基礎，用誠敬心修清淨、平等、慈悲，清淨、平等、慈悲跟恭敬是一不是二。其實清淨、平等、慈悲就是我們講的叁菩提心，直心、深心、發願回向心，就是叁菩提心。叁菩提心從什麼地方顯現出來？從誠敬心現出來，這就是廣大的供養。心大無有疲厭，盡未來劫無疲厭，這一句是心大，他心爲什麼大？心裏頭沒有界線就大了。我們這個心爲什麼不大呢？因爲心有界線，本來心很大，自己畫成界線把它變小了，所以作繭自縛。界線是什麼呢？就是分別，有了分別就小了；沒有分別，這心就大了，盡虛空遍法界就是一心，這一點我們要明了，要牢牢地把它記住。
所以分別、執著、妄想把我們廣大的心變成今天這麼地窄小，兩個人在一起爲什麼不相容呢？當中畫個界線，我、你，這當中有界線了，就不能容了。去掉界線，盡虛空遍法界原來都是自己，正是佛在經上所說的應觀法界性，一切唯心造，盡虛空遍法界依正莊嚴是唯心所現，唯識所變；心性就是自己的本人，就是自家的本體，所以才是盡未來劫無疲厭，這話是對我們講的。願持諸佛微妙法，這個諸佛，諸位要記住就是我剛才講的情與無情統統是諸佛，不但所有有情衆生是佛，連無情的衆生也是佛，每一尊佛都示現微妙法。蠟燭會放光，慢慢點就點完了，這就是它的微妙法。
桌椅板凳擺在這個地方整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這裏聽經，這是它的微妙法，你要細細去體會。這一切衆生坐在這裏，你看面孔的表情喜怒哀樂，那是他的微妙法。如何能將一切諸佛微妙法開啓我們自己無量的智慧，變成我們自己甚深的禅定，這就叫持，願持這兩個字的說法；我們在一切境界裏頭，六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禅定。“光顯一切菩提行”，光是般若智光，顯是明顯地透露在外面，不是隱藏著的，換句話說，它是起作用的，不是不起作用。菩提行，行是行爲，行爲包括身口意叁方面，身是身體的動作，口是言語，意是思想、見解，這是意的行爲；身口意叁業的行爲都是覺而不迷，那就叫菩提行。
菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟的意思，覺悟的行爲，換句話說，他是覺悟的思想、覺悟的見解、覺悟的言語、覺悟的造作，樣樣都能夠覺而不迷。“究竟清淨普賢道”，這一句就是因大，也包括功德大。因爲究竟普賢道是最殊勝的功德，這一句所說的普賢前面說過，有位前的普賢、有當位的普賢、有道後的普賢，這就是當位的普賢。當位普賢是等覺菩薩，所以稱之爲究竟清淨。清淨兩個字也是因大的意思，這兩個字我們要特別注意。佛法的修學修什麼？清淨心而已，清淨心就是一心不亂，清淨心就是禅，所以佛法所修的就是心清淨。心清淨，我們身就清淨了；身心清淨，外面境界沒有不清淨的，淨土啊！
經上也常說心淨則土淨，淨土怎麼現前的？是從心地現前的，由此可知大經裏常常給我們講境隨心轉，沒錯啊！一點都沒錯！也許諸位同修或者有懷疑，現在有很多人看風水，風水很靈，那是怎麼回事情呢？因爲你心不清淨，風水就很靈；你要心清淨了，風水對你就不靈了，爲什麼？好風水、壞風水對你是一如，這個才叫最好，境隨心轉。我們心不清淨就會被境界轉，你要不相信的話，人家贊歎你幾句，你就很歡喜，心不清淨嘛！他一贊歎，你看你馬上歡喜，你就被他轉了。他要罵你幾句，你要生好幾天氣，是不是，你就不行了，你心被外面境界轉。如果你心清淨了，他贊歎你，你不生歡喜心，如如不動；他要毀謗你，你也如如不動，所以八風吹不動；你心清淨了，清淨就不受人轉了，不受贊歎、毀謗轉了。人事轉不了，地理也轉不了，一樣道理。你會被人轉，就會被地理、風水轉，就這麼個道理。
能不被人事環境轉，那個風水轉不動你，你住的地方是個凶宅、惡地，決定平平安安，若無其事，爲什麼？你不爲境界所轉。可是你沒到這個功夫不行啊！你必定受環境所轉，換句話說，你居住的地方要選擇鄰居，要好好地看風水，道理在此地，你心不清淨嘛！心清淨了就不需要了。但是清淨心相當不容易，清淨心要認真地去修學。要想得清淨心應該怎麼辦呢？剛才講了，誠敬之外要平等，你不平等，心就決定不會清淨。所以平等，那你就沒有分別，沒有執著就平等了，你要有分別、有執著，那怎麼能會平等呢？不會平的。所以要修平等心、要修慈悲心，慈悲心就是考驗你的清淨與平等。因爲你慈悲，你才能接觸一切人物、接觸一切事，在一切人、一切物、一切事裏面修你的清淨心，修你的平等心，曆事煉心。果然到清淨了，那就功夫成就了，那就叫普賢菩薩。到究竟清淨，那是把那一念生相無明也差不多要快舍掉了，這叫究竟清淨，這是我們的修行的終極的目標，也就是無上正等正覺。
“盡未來劫常修習”，這一句話放在最後，意義非常地深長。你已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習呢？圓滿了就不需要了嘛？圓滿了再發心常修習，這就叫大慈大悲，做一個榜樣給別人看，還有一些沒有圓滿的人要幫助他們，那麼這就是道後普賢了。普賢已經成了佛了，成了佛再退回到菩薩位上，所以叫倒駕慈航。菩薩，也許你們坐的旁邊，碰到手臂的那就是菩薩，你自己不認識、不曉得。菩薩什麼樣子呢？你去念念普門品，普門品大家念得多，你看觀世音菩薩說應以何身得度者，他就現什麼身。
所以菩薩什麼樣子，你眼睛看看這些人物統統是菩薩的樣子，爲什麼？菩薩沒有一定的相，沒有一定的身，隨類化身，那一個不是菩薩？那一個不是佛呢？所以你要以清淨心來看一切衆生，那一切衆生個個都像佛，個個都像菩薩，愈看愈像。所以佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識；佛菩薩大慈大悲，我們把他的意思錯會了，那就是我們自己心不清淨。所以諸位講修行功夫得力就是心地一天比一天清淨，功夫就得力了，你心不清淨當然不得力。心不清淨不但經文展開在此地你看不懂它的意思，就是注解你也看不懂，心果然清淨了，你看這個經每一句、每一字，無量義啊！爲什麼呢？因爲佛的言語是從清淨心裏面流露出來的，你的心一清淨了，它的真實義就現前了…
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