..續本文上一頁長時間跟短時間是一不是二，所以他才能入過去，他才能到未來，在時間上無有障礙了，事事無礙了。“叁世所有一切劫，爲一念際我皆入”，叁世是講過去、現在、未來，過去一切劫、現在一切劫、未來一切劫；如同我們在過年時候所念的千佛忏，就是千佛名經，它講叁千佛，過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，諸位要曉得佛這種說法都是隨順衆生方便說，因爲在衆生境界裏頭確確實實是如此的。
佛說法如果在大分可以分爲兩大類，就是佛依二谛而說法，二谛就是真谛與俗谛，俗谛就是隨順衆生的知見來說的，真谛是隨順他自己所親證境界而說的，但是諸位要曉得真俗不二，這是我們很難懂得的。講真、講俗，我們都比較容易接受，講真俗不二這就不容易接受了，此地完全講的不二法門，不思議解脫境界，所以我們很不容易體會，道理就在此地。第一首就是講的同體淨，一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙，諸位要知道這是我們原來的境界，我們今天看到這是神通廣大不可思議，那裏曉得我們的本能本來是如此的；現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應當要慚愧呀！爲什麼落到這種地步呢？就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心，所以我們的分別愈多、執著愈多、妄想愈多，痛苦愈多，這個我相信每一個同修都能體驗的到的；你分別少、執著少、妄念少，你的精神就愉快，你煩惱就少。煩惱從那來的？不是外頭人給你的，是你自生煩惱。
譬如外面人罵我，罵你，你接受了，你生煩惱，你聽了你接受了，等于他送禮給你，你接受了；你要不接受，你怎麼會生煩惱？他罵別人，你爲什麼不生煩惱？你也聽到了，罵的是他，我不生煩惱，爲什麼呢？我沒有分別，沒有執著就若無其事了，罵他嘛！名是假名，執著我叫淨空，我的身淨空在那裏？你找找看。每一個細胞裏找不到，假名啊！名是假的，執著名字罵也罵不上；執著這個身體，身體是假相，四大五蘊和合的假相，身，身不是我，在身裏頭找我也找不到；所以人家送禮，你樂意接受，那有什麼辦法？這沒有法子，這是你自找苦吃；你要不接受，你就得大自在，所以你用妄心就接受了。你用真心，真心裏頭一法不立，六祖說的很好，本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裏頭本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在，所以學佛的人要會用心。
再看底下經文，“我于一念見叁世，所有一切人師子。”這兩句就是自在淨，必須自己要到一念，我們現在用的方法，用念佛法門念阿彌陀佛就是訓練我們一念。我們現在一下想恢複到一念不容易，爲什麼？無始劫以來的煩惱、習氣，這個力量太強了，行、住、坐、臥，那個妄念都會起來，你愈是不讓它起來，起來得愈多，你壓不住的，這就是習氣，用什麼方法來求恢複到一念呢？用這一句佛號，所以這一句佛號是手段，不是目的，是方法，當我們妄念起來的時候，你不要去照顧這個念頭是善念還是惡念，該起來還是不該起來？不要理會這些，統統不理，念頭一起來立刻就把它換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是一念，但是這不是真的一念，相似的一念。從相似的過程才能夠證到真實的一念，真實的一念裏頭是無念的，如果我們想到無念，那無念還是一念，還是一個錯誤的念頭，不是真正的一念，真正的一念是有念無念都沒有；不但離一切有念，也離無念，這才是一念。
到一念的時候就見叁世了，過去、現在、未來，這是講時間。“所有一切人師子”，這是佛，人中之獅子，這是用來贊歎佛的，叁世所有一切諸佛如來你都見到了。諸位要記住一念就是清淨，二念就不淨了，所以心淨則土淨，這淨土願從這兒來的。句句裏頭都含著有清淨的意思，注解裏頭一句一句都解釋得很清楚，諸位自己去看，我提示給大家重視一念。我們講功夫、講修行的綱領都在一念，時時刻刻不要把一念忘掉了就好，那麼在我們現階段當中就是時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉了，所有一切念頭統統都歸到阿彌陀佛。“亦常入佛境界中”，常，因淨，常是不間斷；境界是相淨，這也是我們前面所說的心淨了，身就清淨，身清淨，你心裏面沒有煩惱，身沒有病痛。身有病痛，身不清淨；心有煩惱，心不清淨，這是功夫啊！這是事實的真相，身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，于是淨土立刻就現前了，這也是華嚴上給我們講的原理原則，境隨心轉。
楞嚴上佛也說的很明白，若能轉境則同如來，所以我們要轉境，不要被境界所轉，怎麼個轉境法呢？我昨天的比喻已經說得很清楚了，我今天重複再說一遍，多說幾遍不要緊，大家要牢牢地記住，要能夠在日常生活當中，從早到晚待人接物去轉境界，你會轉了，你就是佛菩薩。境界裏面總有一個是順自己意思的，一個是違自己意思的，順、違兩種境界，我們說一個是善緣，一個是逆緣，兩種境界；兩種境界當中現在我們面前，我們六根接觸，對于境界了了分明，這是增長智慧，如如不動，那就是一念，在這裏練一心不亂，這就轉境界了。這了了分明是真的了了分明，不是說我們聽話聽得清楚，看得清楚；你所看的不見得看到真實的，你往往只看到一個粗淺的相，你沒有看到究竟相，真正能看到究竟相、圓滿相才是了了分明，那麼這都是用心的關系，因爲你用一念，所以你用的是清淨心，你才能夠真正看得到。
正如同善財童子五十叁參，我講華嚴常常提醒同學們，善財童子五十叁參就是我們的實際生活行爲，我們從早到晚接觸一切人，一切物、一切事，那就是五十叁參，華嚴把它歸納成五十叁類。你不要以爲善財童子很幸運遇到這麼多善知識，我沒有遇到，其實善知識一天到晚圍繞著你的身邊，你自己不認識，有什麼辦法呢？你沒有法子嘛！一定要明白這個道理。順境裏面我們對于順的體相用、因緣果報事理，如果拿法華經來說十如是，你全都看清楚了，這才叫了了分明；只看到相、只看到事，不曉得性、不曉得理，你不圓滿啊！你看到樣樣看清楚，這才是了了分明，了了分明怎麼樣？自己如如不動，決定沒有在境界相裏頭起心動念分別，沒有；不起心、不動念、不分別、不執著，而又了了分明，諸位想想那個境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禅定。所以修行就是在境界裏會不會用心，佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已，離一切分別執著，真相就大白了，這樣才是亦常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界。
你能入佛境界當中，你不是佛，誰是佛呢？如果我們不會用心，會用心，我們眼前的境界實際的生活就是大方廣佛華嚴經，大方廣佛華嚴經在那裏？就是我們實際生活，見色聞聲無一不是，前面給我們講的“一一塵中塵數佛”，都在爲我們講大方廣佛華嚴經，這全都是事實，都在爲我們轉妙*輪，是我們心裏頭起心動念自己生的障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如癡。那麼要入境界，不但一念，要保持你的一念，這樣才行。“如幻解脫及威力”，這一句裏面有兩個意思，如幻解脫是果清淨，解脫是清淨，解脫還如幻，特別是在本經裏，地上菩薩所證的境界幾乎統統都有一個幻字，沒有離開幻的意思。
這是給我們說明十法界依正莊嚴，相有體無，體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有，你要曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，爲什麼？你不執著了，就是你在一切法裏頭沒有得失的執著，你就不造業了，你就不迷惑不造業，不生煩惱，不受果報，那麼你在一切法裏頭遊戲神通，你自在呀！不是說一切法不能享受，一切法可以享受，應該要去享受，你可不能執著，你執著就生煩惱了。要曉得一切法了不可得，就如同我們作夢，夢是假的大家曉得，爲什麼呢？因爲夢的時間短，醒過來曉得我作了一場夢，原來是假的。如果你在夢中忽然覺悟了我現在在作夢，那你在夢中可以盡量去享受，夢裏頭得到黃金你也不會歡喜，爲什麼呢？你曉得那是假的，你沒有得的觀念。夢裏面夢到老虎要吃你了，你也很慷慨，好吧！我就發個慈悲心喂喂你吧！因爲你曉得假的，我並沒有死，就遊戲神通了。
我們現前的人生實在是夢境，因爲它時間長一點，你還沒有發覺到你現在在作夢，如果你一旦要覺悟到原來這個世間有如夢境一樣的，你對于這個世間名聞利養、五欲六塵，你也可以盡情地去享受，決定在這裏面不起執著的念頭。我在講席裏也常常說我們在這個世間一切萬物，拿現在的話說，我們有使用權，不能有所有權，有所有權就糟了、就壞了；使用權真的，所有權假的，那一樣東西是你所有的？沒有一樣東西是你所有的，你要說你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭，你認爲這個東西是你所有，其實沒有一樣，連身體都不是的，身體也是我們使用的，也不是我們所有的，何況身外之物！爲了所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得！大錯特錯！那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉了，你的煩惱可以說去掉了百分之八十，煩惱去掉百分之八十，罪業也消了一大半。
記住，不是說人到死了，這才曉得是一場空，其實我們每一天晚上都要死一次，你睡著的時候不是跟死人一樣嗎！睡熟的時候，人家把你身體擡走都不知道，每一天都要死一次，你還不覺悟！當你睡熟的時候，這時候想想那一樣東西是你的？你所有的東西在那裏？你已經去作大夢去了，這個現實世界你完全已離開了，你的夢境當中現了，這個世間隱了，就跟一現九隱的道理是一樣的；你睡著夢境現前了，我們這個世界隱了，這個世界沒有一樣東西是你自己的。諸位常常去想想這個道理，你才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在，絕對沒有一樣他所占有的，包括他的身體，身體也不是自己，那麼什麼是自己呢？再告訴諸位，盡虛空遍法界無有一法不是自己，這是太妙了，太奇妙了，這個你也不容易…
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