第七節 無我
論文：言無我者，略有二種：一、補特伽羅無我。二、法無我。
《大乘百法明門論》爲我們解釋一百個法，在如此衆多的“財産”中，沒有一 個是我。佛法爲“我”的解說有二：一爲補特伽羅無我：此是梵文的音譯，翻 譯成中文是：“人無我”，此翻譯也不太恰當，新譯爲數取趣，是佛教的專有 名詞。“數”是常常發生；“取”是執著；“趣”是五趣。五趣是天、人、畜 生、餓鬼和地獄。“數取趣”即是經常執著五趣而輪回之義，其意就是衆生。 數取趣這個名詞很有意思，它是無數的因果在天、人、畜生、餓鬼和地獄中執 著，一直作用不已，數數取苦果，此即是我們所謂的衆生。數取趣無我之意 是，沒有一個“我”在五趣中輪轉生死，稱爲人無我，也叫做我執。二爲法無 我，也叫做法執。簡單地來說，沒有我執，叫做人無我；沒有法執，叫做法無 我。
“人無我”中並沒有一個實在的“人”，現在讓我們以《大乘百法明門論》中 的八個心王來看，哪一個是我？心所有六種：遍行、別境、善、煩惱、隨煩惱 和不定心所，沒有一個是我。接下來的色法、不相應行法和無爲法，都不是 我。所以在這一百個法中，沒有一個是我。世親菩薩精深地剖析這一百個法， 讓我們明白“無我”的道理。雖是如此，執著的衆生會認爲它們聚集在一起， 就有一個“我”。根據佛法說，那是因緣假合。因緣集合，法就生；因緣離 散，法就滅。事實上，沒有新的東西生出來，也沒有舊的東西滅去。好象你們 坐在一起，叫做一群人，待會兒散會後，各自回家，那一群人就沒了。上個星 期我講“一打”和“一罵”，你們還記得嗎？一打有十二個，一罵有幾個？十 叁個。哈哈，你們還記得！所以沒有一打。同樣地，也沒有一罵，只不過是我 們給它們名稱罷了。補特伽羅無我(人無我)中的人是五蘊的假合，我們稱之 爲人。斷了手是人，沒有眼睛也是人，少了一半器官的人，也還叫做人。所謂 人是五蘊的假合，它們流轉不已，稱之爲衆生、爲人，並沒有一個實在的人， 所以說人無我。但是，我們衆生執著有一個我。此種種執著可分爲兩層：一爲 俱生我執：即是與生俱有的我執，此是我人過去的煩惱業習。二爲分別我執： 通過種種分別而得到的我的知見，此是我人知見上的一種錯誤，認爲有一個 我。它可通過聽聞佛法，明白了解，確信無我之後，就可以放下。好象你們聽 了整整十講的《大乘百法明門論》後，如果有些人真的確信無我，那他的分別 我執就可以慢慢抛棄。雖是如此，但，有人拿刀指著他時，他的“我”就會跳 出來活動，此即是俱生我執，因爲煩惱告訴他有“我”。此俱生我執要通過修 行來棄除。好象我們知道不應該起瞋心，然而外境來時，煩惱令我們瞋，甚至 明明知道煩惱來了不應該瞋，但，還是要瞋，這就是我們與生俱有的煩惱習 氣。如此的我執，稱爲俱生我執。俱生我執又可分爲兩種：一爲第七識執著第 八識爲我，永無休止，毫無間斷地一直作用不已。此俱生我執，不爲凡夫所覺 知。二爲第六識執著我們所分別出來的身、心是我。當沒有身體時，第六識就 執著心是我；有身體時，它連身體都執著。此執著在我人睡覺時，是有間斷 的。但一覺醒來，意識的心又開始活動了。這是我們凡夫可知覺的。此我執可 分爲俱生、分別兩種：凡夫怕死的心理，即是第六識中的俱生我執的作用；我 們罵人，就是意識中的瞋心所在活動。分別我執是屬于知見上的煩惱，可通過 聽聞佛法，生起智慧，明白“無我”的道理，確信沒有一個我，不實在的，不 執著，那就可以慢慢把它放下，而俱生我執則很難棄除，要靠修行才能除掉 它。佛陀說衆生的迷惑有二：一爲見惑：即是以邪推度而起之迷情，分別我執 屬之。二爲修惑(思惑)：爲凡夫之思念，對于事事物物而起之惑，俱生我執 屬之。修惑要靠修行斷除，故又稱之爲修所斷惑。
“法我執”又稱爲法執，沒此執著稱爲法無我。法無我中的“我”並非指你、 我、他的我，而是指一切法沒有自性，沒有獨立的自我。好象上次所舉下雨的 例子，它保留一段時間，有一定的形象，那就是一個“法”。因爲如此，你就 認爲法存在不存在？有沒有生、滅？……喔！一切問題都來了！我人執著在其 中，認爲這是我的嗎？是你的嗎？……一切煩惱也來了！所以當我們明白衆生 對法的理解是如此來時，法的生因實在是不可得的！如：銀光幕上的燈光色影 在亂閃，閃來閃去，當它閃出一個圓圓的紅球時，你就認爲那是紅太陽。當你 不執著有東西，那你就不安立名言，即是沒有“法”見。世間的森羅萬物都是 如此，它讓我們深深地感受到法沒有獨立的存在性，它不過是種種因緣的聚 合，所謂聚合，那也是假名的，你們還記得不相應行中的和合、不和合嗎？你 們看，我跟這張桌子有沒有和合？沒有。大伯公(神相)就有。哈哈，因爲我 坐在這裏不久，大伯公就不同，它被安奉在神桌很久，你們就認爲他跟神桌和 合了，是一體的。但是，這和合也是假名的安立。所以一切法不過是一種現象 的變化過程，暫時保持一定的相貌，一段的時間，讓我們感覺到它的存在，就 以假名稱呼它，它沒有單獨的獨立性存在。一切法沒有自性，即是空性，也叫 性空。那麼，在聽到本性空(法無我)的時候，千萬不要在有、無的相對概念 來理解它。有和無也是空的：“有”是因爲我人執著法的存在，故說有； “無”是因緣離散後，我人執著法本有，故說現在無。比方我問你：“你有沒 有牛角？”“沒有！”因爲你認爲牛有角後，再來看自己有沒有。現在我再問 你：“你有燈嗎？”這問題真奇怪，從來沒人問過你是嗎？其實它和上面的問 題是一樣的，只不過燈是挂在天花板上，和我們衆生無關，那麼你就沒有這個 問題，根本沒這一回事，不必去思考它。但是，你確定牛有角，你就有“我沒 有角”這個問題。在《楞伽經》中說這是龜毛兔角的問題。“龜有沒有毛？” “兔子有沒有角？”那是因爲我們見到牛有角，所以問兔子有沒有角。“有” “沒有”都是我們執著法相而産生的。佛陀闡述“空”並不是用有、無來看 它。有、無是我們凡夫的知見，連這個有都是無自性空，是假名稱之爲有；無 也是假名無。我們千萬別妄想空是有、無以外的另外一種情形。因爲佛陀闡釋 空是爲了破除凡夫的一切知見，使我們放下，這樣才能夠清楚了解世間的真 相，千萬別在空上再起另外的見。如果我們執著任何的佛法，認爲它才是正確 的，那就是對佛法有執著。
佛法中對法無我有兩種爭論：一派人認爲修行人必須先證悟人無我。然後才進 一步證悟到法無我。另一派人卻認爲只要證悟到人無我，必定知道法無我；只 要證悟到法無我，也必定知道人無我。我本身贊同第二派的看法，認爲人無我 和法無我必定是同時一起破除。《金剛經》中說：“如果一個人執著法相，他 就著我相、人相、衆生相、壽者相。”以此經來看，即是說，如果執著法，必 然執著人我相。也即是說一個有法執者，肯定有人我執。由此可證明不可能先 破除人我執，再來破除法我執。