..續本文上一頁界來說，也破了菩薩的執著，法空了，破了這些以後，還以爲有一個真正的什麼東西在那裏，有法界在那裏，又錯了。所以一個空性要貫穿到底，法界亦複空，用華嚴的道理來講華嚴。
好!你講了全體，講了無礙，這一面開了，好，按你前面講的道理來講，你開了一面，必然隱了一面。你說全體，好，這是開了，隱的是什麼東西
開了是他的全體，你就不要忘記他還有個超越，你只講了全體，那麼全體是明顯了，超越就隱了，如果只講超越，超越顯了，全體就隱了。所以華嚴本身是圓門。我們講空性，講中觀，是兩邊，你講這邊就不要忘記那一邊，他是兩邊；華嚴他講圓的，他是講全體的，所以還不光是兩邊，他是圓的。所以講華嚴宗他自己講是圓教。在判教的時候，小教、大教、始教、終教，華嚴宗他自己講，他這個宗判教啊，他是圓教。他確實是個圓。這個圓呢，我們講圓滿、圓融，都是這個圓的意思。圓滿、圓融、圓滑(衆笑)，好像做人一樣，這個人滑溜溜的，圓滑，就是他沒有棱角。當然了，我們處世爲人啊，滑頭，和華嚴這個法界的圓滑，不能相提並論，我們常常講講一個人圓滑，他左右逢圓呀，那只是逢一下子，他逢到現在，逢不到過去，也逢不到將來，華嚴的左右逢圓呀，他真是逢圓，他圓滿，圓融，同時俱足，他是這樣子來講法界。
這個我舉個例子講，也是個故事了，華嚴宗的初祖呀，就是陳朝杜順和尚。杜順和尚寫了個《五教止觀》就是講“十玄門”呀，講“法界觀”，他有兩大段話，一段是回答五個問題，一段是回答四個問題。頭一段是講“無”，後段是講“有”。他怎麼說的呢
他這樣講的，第一個問題，就是頭一大段：“緣起是有耶
”就是問緣起的法是不是有，是不是真的有。萬事萬物因緣而起嘛。他怎麼回答這個問題，答曰：“不是的，即空故。”緣起之法呀，沒有自性，就是空。這是回答這個問題，緣起之法沒有自性，所以是空。他不回答緣起是有。接著又問了：“緣起不是有，那緣起是不是無呢
”他又回答：“不是的。”爲什麼呢
他回答：“即有故。”就是緣起之法呀，它是從來就有的，所以緣起法不是無的。好，這是回答第二個問題。接著呢，又來問第叁個問題，前面我問緣起法是不是有的，你說不是的；我問緣起法是不是無的
你又說不是的。我現在問第叁個問題，我問：“緣起法是不是也有也無呢
”他回答：“也不是的”。爲什麼不是的呢
就是空跟有是圓融的，空跟有是一個東西。既然是一個東西，就不該有兩相，不能說又是有又是無，所以不是也有也無。好，那就問第四個問題：“是不是非有非無呢
”問這個問題，答“也不是”。爲什麼不是呢
既然空、有是一樣的，那麼空，有互相削克的，就是沒有什麼空呀，沒有什麼有，所以不能說非有非無，好，後來第五個問題，你怎麼回答，“一定是沒得了嗎
是無吧，是空無吧，”回答：“也不是的”，這個從杜順和尚回答問題的時候，就可以看出他回答問題的時候，他沒個立場。你說緣起法是不是有的啊
他是站在絕對，第一義谛，就是真谛的立場，緣起法門，緣起性空，性空就不能說有，所以沒有。好，緣起法沒有，回答第一個問題時，他站在真谛的立場，聖義谛的立場，在第二個問題回答的時候，他完全是普通人，普通人的答話，從來就有的，怎麼說沒有呢
好，第叁個問題問他了，他又變了。你看，他的立場隨時變，我們在世界上做人，不能沒有一定的立場，你不能見人說人話，見鬼說鬼話(衆笑)。他不能圓滿呀，他滑，他不能圓滿。華嚴，沒得立場，正因爲他沒有一個固定立場，他才無礙呀，他才能夠全體。水是什麼
他不是站在普通人的立場說是飲料，也不是站在化學家的立場說是H2O，他也不是站在物理學家立場說是物理現象，他站在全體立場來看，他就包括是飲料，也是化學式，又是物理現象，又是因果現象，又是文學描述對象，從這個全體來回答。因爲全體，無礙，不能站在一個固定的立場，他一站在固定的立場，他死的了。他是圓融的，他沒個立場，他沒個立場了，他全體了，你說他是什麼，他就高了，他比你化學家，比你那個物理學家，比你那個常人，就高一籌了。所以我們佛比菩薩高，佛的境界，他講圓融無礙，這個就不是你那個常人的圓滑，見人說人話，見鬼說鬼話，不是那個圓滑所能比擬的。你要滑頭滑腦，好像也沒個立場，實際你是以個人的利益爲立場，怎麼對自己有利怎麼來，所以人家一看就能夠戳穿了，還是有個立場，還是不夠圓滑(衆笑)。
這個高境界，是高深莫測啊，他只有全體他才能無礙，沒得立場，這個沒得立場了，他就不立一法，就不死守那一法。他正是因爲沒得立場，不死守那個法，這個法就能夠包含進去，就能承認一法，不立不破，真正是不立一法，不破一法，他就各個層次都包含了，你說化學家也對，你說是物理他也對，所以底下第二段他答問題，緣起是有啊
是的，緣起是有。緣起是無
是的，緣起是無。緣起是亦有亦無啊
是的，緣起是非有非無啊
是的，非有非無。講無什麼都是無，講有什麼都是有，就是因爲沒有立場，他才有堅定的立場，圓融全體的立場。那好了，我們學華嚴，不是學滑頭了，他是全體的層次啊，你是在這個層次，你把那個層次來用，這個層次用得不當，你會頭破血流的，你還是有礙呀，因爲你不是真正提高它的空性，這個要說清楚。所以他一會兒說有，一會兒說無，一會兒說這，一會兒說那。
禅宗也是那樣的，這樣不受任何法的約束，不受任何立場的約束，所以絕對自由，才能無礙，無礙才能夠全體，他能夠不執著，不偏，他能圓融，才能夠全體。禅宗有個有名的公案，甲乙兩個人爭道理，爭得面紅耳赤。有個老和尚，甲就跑到老和尚那裏去問，我說的到底對不對，如何如何說一套，老和尚說：“你說的對。”甲出來了，對乙講，你看老師父贊成我，我說的對。乙不服氣呀，也跑到老和尚那兒去，你看我跟他爭論，他怎麼講，我怎麼講，你看我說的對不對
老和尚說：“你的對，你的對。”(衆笑)乙也出來了。老和尚對兩個人都說對，小沙彌在後頭問老和尚：“甲乙爭論不清，甲來了，你說對，乙來了，你也說對，你怎麼搞的，老和尚
”老和尚說：“你也對。”(衆笑)你看，這個老和尚是滑頭呢，還是圓融無礙
你千萬不要把老和尚當滑頭(衆笑)，說他滑頭就冤枉老和尚了，冤枉這個老和尚圓融無礙，他不破一法，也不立一法，這個小沙彌就誤認了。
趙州有個有名的公案，有一個小和尚問河北趙州從谂大師。趙州大師，他這和尚還是很有點懂得空性的道理的，有些境界的。小和尚就問：“假使能夠看到一切皆空，怎麼辦呢
”懂得了一切皆空，萬事萬物沒自主性，萬事萬物都是空性的，懂得這個道理以後，應該怎麼辦
趙州大師，趙州和尚望了他一望：“唉，那你就放下吧!”這個和尚怎麼說呢
他就反問了：“一切都沒有了，我還有什麼東西放下呢
”反問趙州和尚。這和尚一切都沒有了，還有什麼東西放下的
你看趙州和尚怎麼答：“好哇!那麼你挑起來吧!”你看還是趙州和尚境界高，既然一切都沒了，看到一切皆空，你怎麼辦
趙州和尚答：“你放下吧。”懂得了一切皆空，我還有什麼東西可以放下，似乎境界高，趙州和尚又說：“那你就挑起來吧。”你總還是抓住一個一切皆空，還有個“空”得空。趙州和尚說既然什麼沒有，你放下來吧，他還問個怎麼辦。趙州和尚說，你放下吧。他又不聽。不放下好吧!你就挑起來吧。這一挑起來，那個和尚倒是悟了。哎!所以禅宗、密宗、淨土宗，好多境界都用華嚴的道理來說才說得通，不用華嚴的道理，不大容易懂。這是我初步講華嚴的互入、互攝、全體、無礙。
事事無礙法界，無礙呀，我們舉出了十種。
① 性相 ② 大小
③ 一多 ④ 相入
⑤ 相即 ⑥ 隱顯
⑦ 微細 ⑧ 帝網
⑨ 十世 ⑩ 主伴
講十個無礙。這十個無礙呢，基本上把萬法的無礙的方面概括了。
理法界跟事法界就是我們現在哲學上常講的所謂現象界跟本體界。現象、本體，華嚴宗經常舉例子，把現象比作波，把本體比作水。現象講差別性，本體講同一性；現象講假象，本體講實相；現象講幻有，本體講真空，講無礙。
第一個無礙，性相無礙，相像波，性像水。大小無礙，小大相即無礙。萬事萬物都歸納起來幾個相對的東西。事物方面，事法界；道理方面，理法界。事跟理的關系是象波與水一樣，這是現象與本體。拿現在的說法，其實現象與本體的說法是很粗淺的，但是爲了說明，華嚴宗是拿波水來比喻。所以把相對的東西拿波和水來比喻，就看到它的無礙。另一方面，從我們常人的思惟方法，一下子，難得想得通，我列出來，我們有機會，可以想一下，把這個問題想清楚了，就是法界觀。華嚴宗不是講修法界觀嗎
不要把法界觀看得很神秘，把這個道理弄通，想清楚了，就是法界觀。要想清楚不很容易，要有方法，他就告訴你怎麼觀，就是法界觀。
理法界，事法界，事理無礙法界，都是爲了說明最後一個法界——事事無礙法界。所以前叁個法界，我就不多說了，我就具體講事事無礙法界。事事無礙法界就是講十玄門。華嚴宗用十門來講事事無礙法界，這十門啊，有古十門，有新十門。就是智俨大師，他講了十門，我們稱古時的十玄門；後來法藏呢，就是武則天的國師，法藏，他又講了，改進了一下，新的十玄門。新的十玄門是在右的十玄門的基礎上，改造了一下，發展了一下，古十玄門是個基礎，所以我還是把古十玄門來講。
怎麼來體會法界，除了前面講的，相入，相攝，全體，無礙，這四個基本概念以外，但具體的體現這個法…
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