雜說

　　真圓阿阇黎

　　修行是一個嚴格艱苦的過程，所謂“吃得苦中苦，方爲人上人”。因爲在我們的衣食住行中，放下貪欲、嗔心、愚妄、我慢並非易事。要我們放下甘怡美味去飽腹粗茶淡飯，要我們放下舒適安逸去感受艱苦困頓，要我們放下華衣美服改穿粗縷布衣，要我們搬出豪宅別墅住在陋舍寒室，有幾個能真正做到？如果我們能在行爲上、心念裏不再注重物質的享受，那才是修行的初步，因爲放下欲念才能開始注重精神性，才能找到真正的平靜祥和。然而現在的人們更多只考慮生時的物質化問題，很少觸及死後的精神性問題，所以即便開始放下離真正發心出離還有很大距離。

　　通常我們總會時刻握著一把衡量別人的尺子，點評他人的言行，但臨到我們自身，這把尺子的嚴格性就有了很大的彈性而大打折扣。我們自身貪嗔癡慢纏縛，就沒有資格橫加鼻子豎加眼地議論他人是非。可實際上我們很多時候在以自己的無知論斷他人的薄厚，這也正是衆生劣根性的表現。修行便是要求我們逐漸克服劣根性，做個君子再到大丈夫。豈不聞“君子坦蕩蕩小人常戚戚”？

　　修行讀經是不可或缺的，讀經的目的乃是增長智慧，如果僅僅可以像倒豆子一樣背誦經典未必增加了智慧。讀經需要用心、身入其境。不是簡單地用眼睛閱讀，用心題解真如本旨才爲最要。可惜現在讀經的修行人也似乎越來越少了，即便讀經很多也墮于文字相中。佛法是全息哲學科學體系、是真理。真理不因爲文字存在而存在，沒有文字圖像聲音，真理依舊。文字僅僅是載體，如果我們只關注載體，而忽略了載體的負荷，那就“差之毫厘謬之千裏”了。智慧增加了，就必須在生活學習工作中落實。

　　真理是對宇宙萬物物質、精神的終極闡釋，是可認知、可體悟的。如果墮于“不可思議”或者“神話故事”，那已經不是真理了。

　　世界上沒有什麼事物或者現象是不可解釋的，如果不能解釋緣于诠釋其的理論在世界觀上存在根本瑕疵。比如現代科學理論的瑕疵就不能诠釋“超自然現象”，乃因爲現代科學片面強調了物質性而完全忽略了精神性或者神性。

　　我們常聽說要“念念相續”“悲心不斷”，可是幾個做到了？我們以爲身披袈裟修行很神聖，可是時閱讀佛教曆史，我們總會看到不和諧的一面。禅宗五祖傳袈裟于慧能，還要囑咐其快點躲避，以防被害，而追害慧能的乃是所謂北派禅宗大師神秀的弟子。這豈不是很滑稽可笑？今天還有人如果以“我是禅宗多少代傳人”是否該羞愧先人之不恭？其實也沒有什麼大不了，千百年來一直如此，今天也不例外。所以千百年來大德猶如一現昙花，而唧唧歪歪的卻成千上萬。

　　成語“挂著羊頭賣狗肉”，其實生活中這種現象從來就沒有消失過。當阿奢黎或者法師成爲一種裝飾門面的存在，當金錢修飾了修行的軌迹，一切便無不打上“作秀”的烙印。這個時候阿奢黎似乎和跳大神的沒有幾多差別。當“念佛機”、“傳法機”流行起來，還會有“修法機”誕生，人類的小聰明總是如此“班門弄斧”，可憐複可笑，其實都是貪嗔癡慢作怪。

　　如果誰想趕時髦，那就不妨湊些盤纏，到高野山或者其他什麼地方去弄個“阿奢黎”或者“活佛”的頭銜，接下來沽名釣譽也很不錯。

　　紀念碑通常不會在墓地，而是在人們的心裏；功德碑不是用金錢鑄造，而是用智慧和功德打造。